史威登堡神学著作
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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8685.“摩西坐着审判百姓”表在那些属于属灵教会的人出于良善行事之前的状态下，神之真理对他们所作的安排。这从“摩西”和以色列的代表，以及“审判”的含义清楚可知。“摩西”是指直接从主发出的神之真理(参看7010, 7382节)；“审判”是指作出一种安排。“审判”在此之所以表示作出一种安排，是因为神之真理并不审判任何人，而是流入并安排事物，好叫它自己能被接受；它被接受之后，审判就照着秩序的律法进行；这就是主的审判（马太福音25:31至末尾, 约翰福音5:22, 26, 27, 30; 9:39）所表示的，这从主在那里的话明显看出来，祂说，祂不审判任何人(约翰福音3:17-21; 8:15; 12:47, 48)。以色列，即此处的“百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看8645节)。由此明显可知，“摩西坐着审判百姓”表示直接从主发出的神之真理对那些属于属灵教会的人所作的安排。
他们出于良善行事之前的状态下就是如此，这一点从接下来的内容明显看出来。因为正在重生并成为一个教会的人具有两种状态：在第一种状态下，他出于真理行事；在第二种状态下，他出于良善行事（关于这两种状态，可参看8516, 8539, 8643, 8648, 8658节)。在这两种状态下，此人被主引导；不过，在第一种状态下，他通过直接流注被引导，而在第二种状态下，既通过直接流注，也通过间接流注被引导。关于直接和间接来自主的良善与真理的流注，可参看前文（6472-6478, 6982, 6985, 6996, 7054-7058, 7270节)。摩西独自审判百姓代表直接流注；但选出来的千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长审判小事，大事呈到摩西这里代表直接和间接的流注，如下文所述。不过，这些事都是几乎无人能理解的奥秘，除非他被主启示，并通过启示而拥有感知。诚然，这两种流注，以及它们所产生的效果可以描述，但人若没有来自天堂的感知，仍对它们没有一个正确的理解；来自天堂的感知只能被赋予那些拥有对源于良善的真理的爱之人；然而，如果这不是一种对源于纯正良善的真理之爱，这种感知也不会被赋予他们。
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