史威登堡神学著作
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Faith16.这一点可通过与一棵树作比较来说明。一棵树的最初源头是一粒种子，这种子里面有一种结出果实的努力。这种努力被热激活，先生出根来，从根发出长有枝叶的幼苗或茎干，最后结出果实；结出果实的努力便以这种方式显示存在。由此明显可知，结出果实的努力不断贯穿于整个生长过程，直到它显示存在；因为如果它真的停止了，植物的生长能力就会立刻消亡。这一过程的应用是这样：树是人；他里面产生方法的努力来自在他理解力中的意愿；带有枝叶的幼苗或茎干在人里面就是工具性的方法，或说意愿进入结果所用的方法；果实，也就是树里面结出果实的努力的终极结果，在人里面就是功用；他的意愿在这些功用中显示存在。由此可见，通过理解力产生功用的意愿不断贯穿于整个过程，直到它显示存在。关于意愿和理解力，以及它们的结合，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(43节)。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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