史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之信仰篇 #16

Faith16.这一

Faith16.这一点可通过与一棵树作比较来说明。一棵树的最初源头是一粒种子,这种子里面有一种结出果实的努力。这种努力被热激活,先生出根来,从根发出长有枝叶的幼苗或茎干,最后结出果实;结出果实的努力便以这种方式显示存在。由此明显可知,结出果实的努力不断贯穿于整个生长过程,直到它显示存在;因为如果它真的停止了,植物的生长能力就会立刻消亡。这一过程的应用是这样:树是人;他里面产生方法的努力来自在他理解力中的意愿;带有枝叶的幼苗或茎干在人里面就是工具性的方法,或说意愿进入结果所用的方法;果实,也就是树里面结出果实的努力的终极结果,在人里面就是功用;他的意愿在这些功用中显示存在。由此可见,通过理解力产生功用的意愿不断贯穿于整个过程,直到它显示存在。关于意愿和理解力,以及它们的结合,可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(43节)。

属天的奥秘 #6996

6996.“求求你,

6996.“求求你,你要藉着谁的手,就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表,以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知:说这话的摩西是指圣言,也就是神性真理方面的主(参看6752节);“差派”当论及主时,是指发出(2397, 4710节);“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人,也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来,故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节),直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人,甚至无法被任何天使听见和明白。因此,为叫它能被听见和明白,就必须有一个媒介;天堂就充当这个媒介,然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
  这一点从以下事实明显可知:人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈,即便听见,也不明白,因为灵人的言语没有任何人类的话语,而是所有语言的普遍言语。此外,灵人听不见天使,即便听见,也不明白,因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白,因为他们的言语不是由观念,而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远,以致他绝无法听见和明白它们,那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语,必是何等遥远呢?我所说的“神性言语”,其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出,从主发出的神性真理若要被听见和明白,就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人,这个灵人要么流入他的思维,要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
  直接从主发出的神性真理无法被听见和明白,这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说,世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间,而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来;适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解,除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来,天使的意义更是如此,那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢?这真理无限高于天使的理解水平,在天上都无法被领悟,除非它穿过天堂,在如此行时披一种适合那里之人的感知并与其感知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道,从主发出的神性真理若不通过媒介,就无法被任何人听见和明白。
  

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