史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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999.“和假先知的口中出来”表示从被歪曲的圣言所确认的与生活分离之信的教义和因这信称义的教义。这从“假先知”的含义清楚可知，“假先知”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假教义。“假先知”表示这种教义，因为“先知”是指来自圣言的真理的教义，在至高意义上是指圣言(可参看AE 624节)；因此，“假先知”是指反面。此外，这里的“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，因为经上说：“从兽口和假先知的口中出来。”事实上，有两只兽进一步描述了这龙，只见一只“从海里上来”，另一只“从地里上来”；“从海里上来的兽”表示通过来自属世人的推理对与生活分离之信的确认，但“从地里上来的兽”表示从圣言对与生活分离之信的确认，以及随之对圣言的歪曲。由于教会的教义由此而来，该教义教导信仰与生活分离，以及因这分离之信而称义，所以“假先知”是指这第二只兽。
(关于第六诫续)
从真正的婚姻之爱中有对抗地狱的能力和保护，因为它对抗从地狱冒上来的邪恶和虚假。原因在于，通过婚姻之爱，人拥有与主的结合，只有主才有战胜所有地狱的能力；还因为通过婚姻之爱，人拥有天堂和教会。因此，主怎样不断保护天堂和教会免受从地狱冒上来的邪恶和虚假伤害，就怎样保护所有处于真正的婚姻之爱的人，因为天堂和教会只与这些人同在。事实上，天堂和教会就是良善与真理的婚姻，婚姻之爱来自该婚姻，如前所述。这就是为何人通过婚姻之爱拥有平安，平安就是内心至内在的喜悦，这种喜悦源于免受地狱侵扰的各种安全，以及免受来自地狱的邪恶和虚假侵扰的保护。
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