史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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37.“众目要看见祂”表示所有处于源于良善的真理之人都将承认祂。这从“看见”和“目”的含义清楚可知：“看见”是指理解、感知和承认(参看《属天的奥秘》 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4723, 10705节)；“目”是指理解力和信(参看《属天的奥秘》，2701，4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)；因而是指那些处于源于良善的真理之人，因为这些人拥有信，因而拥有理解力。“目(即眼睛)”表示理解力和信，这一点是由于对应；因为理解力就是内在视觉，正是内在视觉藉着眼睛在看；事实上，理解力或内在视觉使眼睛指向它的对象，并为了接受而安排它的许多内在部位。这就是为何虹膜和瞳孔时而扩张，时而收缩，时而模糊，时而清晰，时而闪亮，与理解力的渴望和情感完全同步。因此，从某种程度上说，思维的情感从眼睛就能看出来。正是由于这种对应，眼睛表示理解力。眼睛也表示信，因为信之真理只住在理解力中；不住在那里的真理不在这个人里面(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–36节)。“眼睛或目”在灵义上指信也是由于天使看主的方式；因为天使不断把脸转向主，以信和理解力来看祂；关于这种转动，可参看《天堂与地狱》(123, 142–143, 145, 151, 153, 255, 272, 510节)
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