史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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244.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得污秽的爱出现。这从“赤身”的含义清楚可知，“赤身”是指因剥夺对真理和良善的意愿而剥夺对真理和良善的理解，或因没有爱之良善而剥夺信之真理(对此，参看AE 240a节)。由于“赤身”表示这种剥夺，所以“赤身的羞耻”表示污秽的爱，因为当这些爱没有通过对良善的爱和由此而来的对真理的信而被移除时，它们就会显露。人生在两种爱中，即对自己的爱和对世界的爱；因此，他经遗传获得了爱自己和世界胜过一切的倾向。这些爱是污秽的爱，因为一切邪恶都从它们当中流出，即与自己相比对他人的蔑视，对那些不支持自己之人的敌意，仇恨，报复，狡诈和各种欺骗。这些爱及其邪恶若不通过它们的对立面，即对主之爱和对邻之爱，就无法被移除；人出于后者倾向于爱主胜过一切，并爱邻如己。这两种爱是纯洁的爱，因为它们是由主那里从天堂而出的。此外，一切良善都从这两种爱中流出。因此，人处于这些爱，或受它们影响到何等程度，他生在其中的污秽之爱就被移除到何等程度，直到它们不再出现；它们被主通过真理移除。由此可见，“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示他们应当为自己从主那里获得纯正真理和由此而来的聪明，免得污秽的爱出现。
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