99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。

但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。

在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：

我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)

又：

耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)

又：

愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)

又：

要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)

又：

耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)

由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”

1141.启18:12.“这货物就是金、银”表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。这从“货物”和“金、银”的含义清楚可知：“货物”是指用来获得利益的一切事物，当论及教会时，这些货物表示邪恶和虚假(对此，参看AE 1139节)。“金、银”是指良善和真理(参看AE 242节)，但在此是指被亵渎的良善和真理，因而是指邪恶和虚假，因为它们属于巴比伦；当圣言的良善和真理被亵渎时，它们就不再是良善和真理，而是邪恶和虚假；它们因歪曲和玷污，以及照之的生活被亵渎。至于亵渎的性质、源头和品质，可参看前文(AE 1045–1099节)。“金银的货物”表示总体上的一切事物，因为本节经文接下来的部分列举了被亵渎的良善和真理；它们是具体的邪恶和虚假，由“宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、象牙器皿、极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”来表示。本节经文所提到的事物表示圣言、教义和教会的一切事物，因为接下来的第13节经文所提到的事物表示敬拜的一切事物，第14节经文所提到的事物表示属于结果的一切事物。由此清楚可知，“金、银的货物”在此表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(3)圣治的第三条律法是，出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人，而是来自主；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自主。本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自主，而非来自人，理解力可通过以下事实明白这一点，即：从显为太阳的主发出的光是祂神性智慧的神性真理，从显为太阳的主发出的热是祂神性之爱的神性良善；由于人是这些的接受者，所以可推知，出于爱的一切良善和出于智慧的一切真理都来自主，而非来自人。但一切邪恶和一切虚假都来自地狱，而不是来自人，这一点是一个以前从未听说过的事实，没有像良善和真理不是来自人这一事实那样成为信仰问题。邪恶和虚假来自人只是一个表象，这个表象若被相信，就是一个谬论。这个谬论是无法理解的，除非知道地狱的性质，也知道随着主以良善和真理从那一边流入，地狱如何能以邪恶和虚假从这一边流入。因此，我们首先要说明地狱是由谁组成的，它的性质和起源是什么，从而说明在天堂与地狱中间的人作为两边的一个纯粹的接受者如何被作用。