99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。

但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。

在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：

我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)

又：

耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

诗篇：

神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)

又：

愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)

又：

要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)

又：

耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)

由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”

1043.“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假。这从“金子”和“宝石”的含义清楚可知：“金子”是指属灵良善和其对立面的邪恶，这邪恶被称为地狱的邪恶。“金”表示良善(可参看AE 242节)。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理和其对立面的虚假，这虚假被称为地狱的虚假。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理(可参看AE 717节)。

关于来自一个属天源头的良善和真理，以及来自一个属灵源头的良善和真理，前面已经作出一些说明；现在要说一说邪恶和虚假，也就是它们的对立面。正如天堂被分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度，地狱也被分为与这些国度对立的两个领地。与属天国度对立的领地被称为魔鬼的，与属灵国度对立的领地被称为地狱的。在圣言中，这两个领地以魔鬼和撒旦这两个名称来区分。地狱之所以有两个领地，是因为天堂和地狱彼此对立；对立面必须完全对应于对立面，才能达到平衡。一切事物的存在和持续存在，无论在自然界还是在灵界，都取决于两个对立主体之间的完美平衡；当这两个对立主体明显互相对抗时，它们通过力量来对抗，但当对抗不明显时，它们通过努力(或驱动力)来对抗。通过平衡，两个世界中的一切事物都被保持在一起；没有这种平衡，一切事物都会灭亡。在灵界，平衡是在来自天堂的良善和来自地狱的邪恶之间，由此而在来自天堂的真理和来自地狱的虚假之间。因为主不断规定，天堂里的良善和真理的一切属和种都要有它们在地狱里的对立面，就是相对应种类的邪恶和虚假。因此，来自一个属天源头的良善和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自一个属灵源头的良善和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。

这些平衡的原因源于以下事实：地狱里的灵人将天堂里的天使从主所接受的神性良善和神性真理变成邪恶和虚假。所有天使、灵人和世人都被主保持在良善和邪恶之间的平衡中，从而保持在真理和虚假的平衡中，以便他们可以处于自由，从而比较容易地并貌似凭他们自己从邪恶被引向良善，从虚假被引向真理，尽管事实上，他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从良善被引向邪恶，从真理被引向虚假，并且这也貌似凭他们自己如此行，尽管这种引导来自地狱。