史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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31.“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物。既然一切事物都来自主，是从来自祂的初始中被创造的，并且没有任何事物不是由此而存在的，如《圣爱与圣智》所充分说明的，那么可知，祂是全能者。假如有一个实体，其它一切事物都源于它；这一个实体的一切事物不都与它们按某种次序所依赖的这个实体紧密相连，就像各个链环依赖于顶端的那一环，或像遍布全身的血管依赖于心脏，或像整个宇宙的一切事物，无论总体还是细节，都依赖于太阳一样吗？一切事物都是这样依赖于主的，主是灵界的太阳，那些在这太阳之下的人所拥有的一切本质、生命和能力都源于祂。一言以蔽之，“我们都从祂那里生活，行动和存在”(使徒行传17:28)。这就是神性全能。主通过终端从初始掌管一切事物，这是一个至今尚未揭示的奥秘；但现在，《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》的许多地方，以及《圣治》(124节)和《圣爱与圣智》(221节)都解释了它。众所周知，神性是无限的，故不会落入任何人或天使的思维观念，因为它们都是有限的，有限的不能感知无限的；然而，为叫它能以某种方式被感知到，主乐意用这些话来描述祂的无限：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终；是今在，昔在，以后永在的全能者。”因此，这些话包括了天使和人对神性所能属灵或属世地思考的一切；总体上说，这些事就是前面所普遍引用的事。
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