史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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57.我与天主教徒谈论交给彼得的钥匙，问他们是否认为主掌管天地的权柄真的转交给彼得。由于这是他们宗教的根基，所以他们强烈坚持这一点，说那是毫无疑问的，因为圣经说得清清楚楚。但当我问他们是否知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天堂的意义时，他们起初说他们不知道，后来又说他们会询问；询问时，他们被教导，圣言的每个细节里面的确有一个灵义，这灵义不同于字义，如同属灵之物不同于属世之物。他们还被教导，圣言中的人名在天上都不会提及，或说具有这种含义，相反在那里会被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，圣言中的“彼得”是指来自仁之良善的教会的信之真理，与彼得一同提及的“磐石”也是这个意思，因为经上说：
你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18)
这句话的意思不是说给了彼得任何权柄，而是说给了良善所产生的真理；因为在天堂，一切权柄都属于良善所产生的真理，或通过真理行动的良善；由于一切良善和真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这番话，他们很愤怒，想知道这些话里面有没有灵义。于是，他们被赐予天上的圣言，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，因为它适合天使，而天使都是属灵的。关于天上有这样一部圣言，可参看《天堂与地狱》一书(259-261节)。当他们阅读这圣言时，分明看到这圣言并未提及彼得，取而代之的是来自主的、良善所生的真理。看到这个，他们愤怒地弃绝了这圣言；若不是立刻被抢过来，这圣言几乎被他们用牙齿撕成碎片。因此，他们虽不情愿，却也信服，这权柄唯独属于主；它决无可能属于任何人，因为它是神性权柄。
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