史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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36.有必要说一说这一点，即：没有仁，就没有信。人或以为，只要相信教会的教义，信就存在；或那些相信的人就有信。然而，只是相信并不是信，意愿和实行所相信的，才是信。当教会的教义仅仅被相信时，它们并不在人的生命里面，只在他的记忆中，并由此在他外在人的思维当中；它们在进入他的意愿，并由此进入他的行为之前，也没有进入他的生命；只有当它们进入意愿，并由此进入行为时，信才首次存在于人的灵里面。因为人的灵是由他的意愿和从他的意愿发出的思维形成的，其生命是他真实的生命本身。人的记忆和源于它的思维只是实现引入所经由的入口或外院。
无论你说意愿，还是说爱，意思都一样，因为每个人都意愿他所爱的，爱他所意愿的；意愿是爱的容器，其功能为思考的理解力是信的容器。一个人可能知道、思考并理解许多东西；但当私下里出于自己的意愿或爱进行沉思时，他就会抛弃与他的意愿或爱不一致的东西。所以当肉身生活结束，活在灵里时，他也会抛弃它们。因为唯独进入人的意愿或爱的东西才会留在他的灵里，如前所述。死后，其它一切都被视为异类，他会弃之门外，并心怀憎恶，因为它们不是他爱的一部分。
但当人不仅相信取自圣言的教会教义，还意愿并实行它们时，情况就不同了，因为这时，他有了真实的信。信就是由意愿真理，因为它是真理而产生的对真理的情感；事实上，意愿真理本身，因为它是真理，才是属灵人，因为它远离属世人，而属世人虽意愿真理，但不是为了真理的缘故，而是为了自己的荣耀和名利。脱离这些东西来看待的真理是属灵的，因为它本质上是神性。因此，意愿真理，因为它是真理，也是承认并热爱神性。这两者结合得如此紧密，以至于在天堂被视为一，因为在天堂，从主发出的神性是神性真理(参看《天堂与地狱》128-132节)；那些接受它，并使之成为自己生命的一部分的人就是天堂的天使。说这些事是为了叫人们知道，信不仅仅是相信，还是意愿和实行，所以没有仁，就没有信。仁或爱就是意愿并实行。
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