史威登堡神学著作
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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530.那么问题是，人当如何悔改？答案是，实实在在地行出来；也就是说，必须省察自己，认识、承认自己的罪，祈求主，并开启新生活。前几节（525-527节）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非能使人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非承认自己有罪，否则他认识到自己的罪又有什么意义呢？除非能使人在主面前忏悔自己的罪，祈求祂的帮助，从此开启新的生活（新生活便是所寻求的目的），否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理性，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。恭领圣餐时也是这样，因为在配靠近圣餐前，所有人都受到警告：必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。这同样从十诫或所有基督徒手上的教义问答手册进一步看出来，十诫当中有六诫无非是告诫他们不要去行恶。若不通过悔改移除邪恶，人不可能爱邻，更别说爱神了。然而，律法和先知，也就是圣言，以及由此而来的救赎都取决于这两条诫命（即爱神爱邻）。若时常实践真正的悔改，例如，如同人预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开他在自己身上所发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。从这时起，他便踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变得属灵，并从主新生。
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