99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”

403.首先要说说这三种普遍之爱，即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱，如何使一个服从于另一个；然后再讨论一个如何被引入另一个，并作用于它；最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联，如同身体的三个区域：最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸腹，自我之爱构成脚底时，人就处于受造的完美状态。因为此时，这两种低层的爱（尘世之爱和自我之爱）服务于最高层的爱（天堂之爱），如同躯体及其各个部分服务于头部。所以，当天堂之爱构成头时，这爱便流入尘世之爱（主要是对财富的爱），并利用财富履行服务；它还经由尘世之爱间接流入自我之爱（主要是对尊严之爱），并利用这些尊严履行服务。因此，这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白，当人愿意通过属灵之爱（即来自主的爱，也就是天堂之爱所指的）履行服务时，他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们，感官人协同作用，这是他的荣誉？谁又不明白，人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态，若他的心智在于热爱服务，那么身体就会利用肢体实现这些服务？这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面，如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分，并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光，使得花瓶变暖发光。同样，对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说，心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。（马太福音6:22；路加福音11:34）
但凡有点理智，谁会诅咒财富，因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液；他也不会诅咒附属于职位的荣誉，因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱，只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且，在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉，不过，那些担任这些职务的人最喜爱履行服务，因为他们是属灵的。