97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

963.“生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”表示那些承认唯信及其教义，并照之生活的人。这从“兽”、“兽印记”、“兽像”和“拜”他的含义清楚可知：“兽”是指那些处于唯信，或与生活的良善分离的信，并通过来自属世人的推理确认它的人(对此，可参看前面第13章，从头至尾)。“兽印记”是指对它的承认、接受和证明(参看AE 838, 886节)。“兽像”是指教义，“拜”他是指在心里和生活上承认它(对此，参看AE 827, 833节)。论述龙和龙的两只兽的章节已经说明，恶行和对圣言的歪曲属于这些人；这一点从以下事实很明显地看出来：他们将善行排除在得救之信或称义之信之外，教导说，信使人称义并得救，无需它们。它们因被认为是没有必要的，故被忽略了。根据外在律例或神序，哪里没有善行，哪里就有恶行；因此，对那些在教义和生活上都处于唯信的人来说，这些恶行就是地上，也就是教会中“大而且毒的疮”所表示的。

(关于第二诫续)

人若戒除因蔑视、弃绝或任何毁谤而亵渎神的名，也就是亵渎圣言的神圣性，就会拥有宗教信仰。他的戒除如何，他的宗教信仰就如何。因为若不通过启示，没有人拥有宗教信仰；对我们来说，启示就是圣言。对亵渎圣言神圣性的戒除必须发自内心，而不是只停留在嘴上。那些发自内心戒除的人就是出于宗教信仰来生活；而那些仅从嘴上戒除的人不是出于宗教信仰来生活，后者要么为了自我，要么为了世界而戒除，因为圣言只作为获得荣誉和利益的手段而服务于他们；或他们出于某种惧怕而戒除。但这些人大多数是没有宗教信仰的伪善者。