史威登堡神学著作
97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”,是因为经上提到了犹太人,过去犹太人在会堂教导人,故“会堂”表示教义;“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱,故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”:被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人,确切地说,是指那些处于自我之爱的人;被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人,确切地说,是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”,是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知,他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善,在教义上处于虚假的人,这种人只知道自己处于良善,其虚假是真理,所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成,一切真理都由良善形成,因此,没有真理的良善不是良善,没有良善的真理也不是真理;它们在外在形式上的确看似良善和真理,其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻;正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此,如果在人里面,虚假取代了真理,那么他就会行虚假的良善,这良善不是良善,因为它要么是伪善的,要么是邀功的,要么是与生俱来的属世良善。
不过,要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假:他以为他从自己行善,因为他拥有行善的能力,那么他的良善就不是良善,因为在这良善里面的,是他自己,而不是主。如果有人处于这一虚假:他能实行本身为良善的良善,无需知道自己里面的邪恶,因而无需悔改,那么他虽看似行善,其实并未行善,因为他没有悔改,仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假:良善把他从邪恶中洁净出来了,不知道他所处的任何邪恶,那么他就只行虚假的良善,这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假:多神是存在的,并且他确认了这一点,那么他所行的良善是分裂的良善,分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假:他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂,那么他就不能从主行善,不是来自主的良善不是良善,因为这违背主的这些话:
除非人住在我里面,我也住在他里面,否则他就不能结果子;因为离了我,你们就不能做什么。除非人住在我里面,否则他就像枯枝一样被丢出去,扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质,真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道,没有教义,教会就不是一个教会?教义必须教导一个人当如何思想神,并从神来思想,他当如何从神行事,并与神一同行事;因此,教义必须来自真理,照真理行事就被称为良善;由此可知,照虚假行事不是良善。人们以为,一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西,而事实上,良善的品质并不来自其它源头,因为它们就像爱与智慧,也像爱与愚蠢那样结合在一起;行良善的,是智者的爱,而愚者的爱所行的,是外在看似良善,内在与良善完全不同的某种东西。因此,智者的良善就像纯金,而愚者的良善就像包裹粪便的金子。
661.“互相馈送礼物”表示他们的联合。这从“馈送礼物”的含义清楚可知:“馈送礼物”是指出于爱和友谊通过善意而联合;因为出于这样一种情感和意向的礼物会将友好的人和不友好的人聚集在一起,在此则将那些反对由被杀,并被丢到按着灵意叫所多玛和埃及的大城街道上的“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人聚集在一起。要知道,对不友好的人和恶人来说,没有什么比摧毁爱之良善和教义之真理,无论它们在哪里,并向有它们在里面的人行恶更快乐的了;因为他们对这些事物充满仇恨;因此,从这些人所在的地狱不断散发出对属天之爱和属灵之信,因而对天堂,尤其对主自己的致命仇恨;每当他们被允许行恶时,他们就处于内心的快乐。这就是地狱里的人的野兽性质。因此,这就是“他们会因他们而欢喜快乐”的意思。此外,不友好的人或恶人也会为了伤害友好的人而建立友谊并联合起来;仇恨的快乐,也就是他们的爱之快乐将他们联合在一起;这使得他们看似交心的朋友,而事实上,他们是仇敌。因此,这就是“互相馈送礼物”的含义。
由于礼物吸引心智并带来联合,所以在古代,当接近祭司和先知,以及首领和君王时,送礼物给他们是一种习俗(撒母耳记上9:7, 8);这也是一种律例:他们在耶和华面前不可空手(也就是没有礼物),在他们的节日,每个人都要照他所蒙的福分献上礼物(出埃及记23:15; 34:20; 申命记16:16, 17);因此,东方的智者给刚出生的主带来礼物,即黄金、乳香和没药(马太福音2:11);根据诗篇中的预言(诗篇72:10);由于同样的原因,祭坛上的供物,也就是祭牲,以及素祭和奠祭,都被称为礼物(以赛亚书18:7; 57:6; 66:20; 西番雅书3:10; 马太福音5:23, 24; 以及别处);这是因为外在的礼物表示内在或属灵的礼物,即诸如从心里发出,因而属于情感和信仰的那种;由于结合通过这些实现,所以“礼物”当论及神时,表示结合,当论及人时,表示联合。
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