97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。
不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：
除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

517.“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示圣言的真理被自我之爱歪曲了。这从“星”和“烧着好像一盏灯”的含义清楚可知：“星”是指真理和良善的知识，以及来自圣言的知识的真理和良善(参看AE 72, 402节)；“烧着好像一盏灯”是指被自我之爱歪曲，“烧着”论及自我之爱，因为这爱由“火”来表示(参看AE 504c节)，“一盏灯”表示圣言、教义和信仰的真理(也可参看AE 274节)。由此可见，“就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来”表示圣言的真理被自我之爱歪曲了。

必须知道，所有处于自我之爱的人若研究圣言，都会歪曲圣言的真理。原因在于，一切真理都由主那里从天堂而降，无一来自人的自我；那些处于自我之爱的人沉浸于他们的自我，由此获得关于圣言真理的一切思维观念。正因如此，他们歪曲这些真理，不仅在圣言字义上歪曲，还在对其中的真理的理解上歪曲；因为不按话语的真正意义来理解话语，就是歪曲它们。

人的思维有两种状态，当他从主处于对真理的思维时是一种状态，当他从自己处于对真理的思维时是另一种状态。当他从主处于对真理的思维时，他的心智甚至被提升到天堂之光，他从这光获得光照和对真理的正确感知。但当他从自己处于对真理的思维时，他的心智坠入世界之光；这光在属灵事物，或天堂和教会的事物上就是幽暗；人在幽暗中只能看见诸如从自我之爱和世界之爱的火中闪耀出来的那类事物，这些事物本身是反对真理的虚假。