史威登堡神学著作
97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”,是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导,故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱,故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”,被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人,确切地说,是处于自我之爱的人;被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人,确切地说,是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”,是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知,他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善,在教义上处于虚假的人,而这种人只知道自己处于良善,其虚假就是真理,故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成,一切真理皆通过良善形成,故良善若没有真理,就不是良善;真理若没有良善,也不是真理;诚然,从外在形式上看,它们似乎是良善与真理,其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻;人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此,
如果虚假取代了真理,那么人就会行虚假的良善,这良善并非良善,因为它要么是伪善,要么是邀功的,要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假:他自以为凭自己行善,因为他有行善的能力,那么他的良善就不是良善,因为是他自己,而不是主在这良善中。若人处于这一虚假:他能行出本为良善的良善,而无需知道自己里面的邪恶,因而无需悔改,那么尽管他看似行善,然而并未行善,因为若不悔改,人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假,却对他所处的邪恶一无所知,那么他就只能行出伪善,这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假:多神是存在的,并对此加以确认,那么他所行的良善是分裂的,分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假:他相信主人身中的神性,不像身体中的灵魂,那么他就无法通过主行善,非出于主的良善并不是良善,因为这与主所说的这些话相悖:
人若不在我里面,我也在他里面,就不能结果子;因为离了我,你们就不能做什么。人若不常在我里面,就像枯枝被丢出去,扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6等)
因为良善从真理得其品质,真理从良善得其存在或本质。
谁不知道,若无教义,教会不成教会?因为教义教导人如何思想神并通过神思想,以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理,照真理行事就被称为良善;由此可知,照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西,然而良善的品质并非来自其它源头,因为它们像爱与智慧,也像爱与愚蠢那样结合起来;智者之爱行良善,而愚者之爱所行的,外在看似良善,内在与良善完全不同。因此,智者之善犹如精金,愚者之善犹如包裹污垢之金。
268.启4:3.“那坐着的,外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知:“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主,如刚才所论述的(AE 267节);“外表好像”是指表象;“碧玉”是指对真理的属灵之爱,我们将在下文论述这一点;“红宝石”是指对良善的属天之爱,因此,主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。
“碧玉”表示对真理的神性之爱,或神性真理发出,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如出埃及记28:20,以西结书18:13,以及启示录:
圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)
“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理,“光辉”表示发光的真理本身,“耶路撒冷”表示教义方面的教会;这光辉好比碧玉石,是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处:
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。(启示录21:18)
经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的,是因为“墙”表示进行保护的神性真理;由于“墙”的这种含义,经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19),“根基”表示教会建立于其上的真理。
经上还提到“红宝石”,因为“红宝石”表示良善,在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头;它仿佛因火而发光,故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》,114, 9863, 9865, 9868, 9873节);这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石,并且回复通过它们给出,这种回复通过它们闪闪发光,同时通过对所求问之事的感知,或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。
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