97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。

227.启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人，也就是那些处于与仁分离之信的人。这从写给该教会天使的信的内义或灵义清楚可知；因为写给众教会的各位天使的信所描述的教会本质只有从内义或灵义才能看出来；事实上，此处所写的内容是预言；所有预言，和圣言中的其它一切事物一样，都是通过对应来写的，以便天堂与教会的结合可以由此实现。结合通过对应关系实现；因为天堂，或天堂里的天使，以属灵的方式理解世人以属世的方式理解的一切，属世事物与属灵事物之间有一种永久的对应关系，通过对应关系有像灵魂与身体之间的那种结合。这就是为何圣言以这种风格来写；否则，它里面就不会有灵魂，因而不会有天堂；如果天堂不在它里面，那么神性也不会在它里面。因此，可以说从写给每个教会的信的内义或灵义清楚看出教会的本质是什么。由此明显可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些处于唯信，也就是与仁分离之信的人。所谓与仁分离之信，就是与生活分离的信，因为仁属于生活；因此，当信与生活分离时，它不在人里面，而是在他外面；因为凡只住在记忆中，从记忆被提取到思维，没有进入人的意愿，并从意愿进入行为的东西，都不在人里面，而是在他外面；事实上，记忆和由此而来的思维只如同外院，通过外院进入房屋；房屋才是意愿。这就是唯信，或与仁分离之信。此外，关于这信的性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(108–122节)，也可参看《最后的审判》(33–39节)，《天堂与地狱》(270—271, 364, 482, 526节)；还可参看前面对启示录的解释(AE 204a, 211–213节)。此外，关于何谓仁爱，何谓邻舍，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)，《天堂与地狱》(13–19，528–535节)，以及前面的解释(AE 182, 198, 213节)。