97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。

198.“必这样穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧。这从前面的阐述(AE 195—196节)清楚可知，那里说明，“白衣”是指神性真理。“穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都照着对神性真理的感知和在生活上的接受而来自神性真理。看见真理，并区分它们的品质是出于感知；照真理生活是出于接受；人照着这种感知和接受而拥有聪明和智慧。不是来自神性真理，仅来自世俗事物的聪明和智慧不是聪明和智慧，只是知识，因而是一种推理能力。因为聪明就是从内心在自己的心智里面感知到一件事是不是真的；但那些只因世俗事物而智慧的人从内心在自己里面感知不到真理，而是从其他人那里看到真理；从其他人那里看到仅仅是知道；在这种情况下，真理不会进一步进入心智的直觉或视野之下，仅仅是为了它们可以被证实。如今教会大多数视与生活分离的唯信为拯救的人就处于这种状态；因此，真理不进入他们的灵，只进入属世人的记忆；然而，天堂之光，也就是神性真理，无法经由其它途径，只能经由人的灵，也就是他的灵魂而进入他；人的灵完全取决于他生活的品质，而不是取决于其脱离生活的记忆；当人处于来自主的爱和仁之良善时，天堂之光就进入他的灵；当他处于那良善时，也处于信。没有爱或仁，人就没有信(参看《最后的审判》，33–40节)；此外，什么是真正的聪明，什么是仿造的聪明，什么是虚假的聪明(参看《天堂与地狱》，346–356节)。