97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。

31.“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物。既然一切事物都来自主，是从来自祂的初始中被创造的，并且没有任何事物不是由此而存在的，如《圣爱与圣智》所充分说明的，那么可知，祂是全能者。假如有一个实体，其它一切事物都源于它；这一个实体的一切事物不都与它们按某种次序所依赖的这个实体紧密相连，就像各个链环依赖于顶端的那一环，或像遍布全身的血管依赖于心脏，或像整个宇宙的一切事物，无论总体还是细节，都依赖于太阳一样吗？一切事物都是这样依赖于主的，主是灵界的太阳，那些在这太阳之下的人所拥有的一切本质、生命和能力都源于祂。一言以蔽之，“我们都从祂那里生活，行动和存在”(使徒行传17:28)。这就是神性全能。主通过终端从初始掌管一切事物，这是一个至今尚未揭示的奥秘；但现在，《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》的许多地方，以及《圣治》(124节)和《圣爱与圣智》(221节)都解释了它。众所周知，神性是无限的，故不会落入任何人或天使的思维观念，因为它们都是有限的，有限的不能感知无限的；然而，为叫它能以某种方式被感知到，主乐意用这些话来描述祂的无限：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终；是今在，昔在，以后永在的全能者。”因此，这些话包括了天使和人对神性所能属灵或属世地思考的一切；总体上说，这些事就是前面所普遍引用的事。