962.第二件难忘的事：
既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事，那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子，桌子上是圣言，有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排座位都包着天蓝色丝绸，第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处，我看到一个展开的华盖，因宝石而闪闪发光，从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间，许多神职人员出现了，占据了所有的座位，他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室，一位守护天使站在那里；祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。
这是主召集的一次会议；我听见有声音从天上来，说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”他们被告知：“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时，他们没有处于光照；于是，他们为之祈祷，然后一道光从天上降下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸；于是他们开始讨论；按照吩咐，先讨论主。首先提出并讨论的问题是：“谁在童女马利亚里面取得人身？”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话：
天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
然后又读了马太福音(1:20-25)中的话；他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外，他读了福音书中的许多经文，在那里，在其人身方面的主被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还有出自先知书的一些经文，在那里，经上预言了耶和华将亲自降世；在这些经文中，有以赛亚书中的这两段经文：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)
又：
在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路，在沙漠为我们神修直大道；因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见；看哪，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
这位天使说：“由于耶和华亲自降世，取得人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后，他在他们面前读了以下经文；以赛亚书：
神真在你们中间，此外再没有神；救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；除了我以外，再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华就是你的神，除我以外，你不可承认别神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
一切肉体都可以知道，我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
以赛亚书：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
诗篇：
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
以赛亚书：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从一个时代以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物的耶和华，是独自。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
在所有这些经文的证实之下，那些坐在座位上的人一致宣布，耶和华亲自取得人身，以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华父如何成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座者中有一位转身说：“那么是谁呢？”他从角落里回答说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你所承认的，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？什么是自永恒所生的儿子或神？神性本质是一，是不可分割的，怎能被分离，并且其中一部分，而不是整体同时降下来并披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂全然为一，乃一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”读的人说，整个基督教界，甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此，我们看到，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；他们还说，应当靠近神性人身方面的主，只有这样才能靠近被称为父的神性。”
这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论，其中包括以下经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位，人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
约翰福音：
腓力对耶稣说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文，他们都同声同心说，主的人身是神性，必须靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，即来自永恒的主，通过这人身把自己差到世上，使自己为人类肉眼所看见，从而可以接近。同样，祂以人的形式使自己为古人所看见，从而可以接近，但那时是藉着一位天使。
随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，这个观念是：好像父神坐在高处，圣子坐在祂的右手边，他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时，就听见有声音从天上传来，说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的？人若知道并承认这一点，也会承认祂亲自光照和教导；并没有一位不同于祂的居间神，更不用说有一位不同于那两位的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去你们之前那徒劳无益的观念吧，接受这公正而正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”
但这时，又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来，说：“那么，福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么？那么多有学问的神职人员，尤其我们当中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作呢？”对此，在第二排就座者中有一位转身说：“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说，圣灵独自为一个位格，也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢？不就是发出并行进的运作吗？一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进，但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢？不就是发出并行进的神性吗？一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进，但神性却能。难道神性本质不是一，且是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，难道神不是一，且是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论，即：圣灵不是独自的一个位格，也不是独自的一位神，而是从独一、全在的神，即主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌旁边的天使们说：“很好！我们在旧约的任何地方都没有读到，先知们从圣灵那里说圣言，而是读到，他们从主耶和华那里说圣言；在新约中，凡提到“圣灵”的地方，“圣灵”都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”
在此之后，接着是关于圣灵的第二次讨论，即：被称为圣灵的神性是从谁那里发出的？它是来自被称为圣父的神性，还是来自被称为圣子的神性人身？当他们正在讨论这一点时，有光从天上照在他们身上，他们凭这光看到，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身，即神性人身发出的，比较像对人来说，一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点；约翰福音：
父所差来的，就说神的话；神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
又：
耶和华的灵归给祂，它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1；路加福音4:18)
约翰福音：
当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)
又：
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)
又：
我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)
又：
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
又：
圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得荣耀后：
耶稣向他们吹气，对门徒说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作，所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时，也说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)
就在祂离开世界之前，祂说：
看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)
在他们面前读了这些话，这位天使说：“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出，被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此，在座的都说：“这是神性真理。”
最后做出的决议是：“从本次会议的讨论中，我们清楚看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体，就是万物所来自的被称为圣父的神性，神性人身，即圣子，神性发出或发出的神性，即圣灵。因此，教会只有一位神。”
在这次盛会上，这些程序结束后，他们起身；守护天使从祭衣室里出来，为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣，并说：“请收下这些结婚礼服。”于是，他们在荣耀中被引导到新基督天堂，主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与该天堂结合。
启示录22:21：愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。
(全书完)

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。