962.第二件难忘的事：

既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事，那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子，桌子上是圣言，有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排座位都包着天蓝色丝绸，第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处，我看到一个展开的华盖，因宝石而闪闪发光，从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间，许多神职人员出现了，占据了所有的座位，他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室，一位守护天使站在那里；祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。

这是主召集的一次会议；我听见有声音从天上来，说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”他们被告知：“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时，他们没有处于光照；于是，他们为之祈祷，然后一道光从天上降下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸；于是他们开始讨论；按照吩咐，先讨论主。首先提出并讨论的问题是：“谁在童女马利亚里面取得人身？”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后又读了马太福音(1:20-25)中的话；他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外，他读了福音书中的许多经文，在那里，在其人身方面的主被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还有出自先知书的一些经文，在那里，经上预言了耶和华将亲自降世；在这些经文中，有以赛亚书中的这两段经文：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)

又：

在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路，在沙漠为我们神修直大道；因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见；看哪，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

这位天使说：“由于耶和华亲自降世，取得人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后，他在他们面前读了以下经文；以赛亚书：

神真在你们中间，此外再没有神；救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

又：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；除了我以外，再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我耶和华就是你的神，除我以外，你不可承认别神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

一切肉体都可以知道，我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

以赛亚书：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇：

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)

又：

耶和华啊，你是我们的父，从一个时代以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是造万物的耶和华，是独自。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

撒迦利亚书：

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在所有这些经文的证实之下，那些坐在座位上的人一致宣布，耶和华亲自取得人身，以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华父如何成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座者中有一位转身说：“那么是谁呢？”他从角落里回答说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你所承认的，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？什么是自永恒所生的儿子或神？神性本质是一，是不可分割的，怎能被分离，并且其中一部分，而不是整体同时降下来并披上人身？”

第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂全然为一，乃一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”读的人说，整个基督教界，甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此，我们看到，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；他们还说，应当靠近神性人身方面的主，只有这样才能靠近被称为父的神性。”

这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论，其中包括以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位，人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

约翰福音：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

一听到这些经文，他们都同声同心说，主的人身是神性，必须靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，即来自永恒的主，通过这人身把自己差到世上，使自己为人类肉眼所看见，从而可以接近。同样，祂以人的形式使自己为古人所看见，从而可以接近，但那时是藉着一位天使。

随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，这个观念是：好像父神坐在高处，圣子坐在祂的右手边，他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时，就听见有声音从天上传来，说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的？人若知道并承认这一点，也会承认祂亲自光照和教导；并没有一位不同于祂的居间神，更不用说有一位不同于那两位的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去你们之前那徒劳无益的观念吧，接受这公正而正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

但这时，又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来，说：“那么，福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么？那么多有学问的神职人员，尤其我们当中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作呢？”对此，在第二排就座者中有一位转身说：“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说，圣灵独自为一个位格，也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢？不就是发出并行进的运作吗？一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进，但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢？不就是发出并行进的神性吗？一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进，但神性却能。难道神性本质不是一，且是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，难道神不是一，且是不可分割的吗？”

听到这些话，在座的得出一致结论，即：圣灵不是独自的一个位格，也不是独自的一位神，而是从独一、全在的神，即主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌旁边的天使们说：“很好！我们在旧约的任何地方都没有读到，先知们从圣灵那里说圣言，而是读到，他们从主耶和华那里说圣言；在新约中，凡提到“圣灵”的地方，“圣灵”都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”

在此之后，接着是关于圣灵的第二次讨论，即：被称为圣灵的神性是从谁那里发出的？它是来自被称为圣父的神性，还是来自被称为圣子的神性人身？当他们正在讨论这一点时，有光从天上照在他们身上，他们凭这光看到，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身，即神性人身发出的，比较像对人来说，一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点；约翰福音：

父所差来的，就说神的话；神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又：

耶和华的灵归给祂，它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1；路加福音4:18)

约翰福音：

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

又：

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

又：

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

又：

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

又：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得荣耀后：

耶稣向他们吹气，对门徒说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作，所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时，也说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

在他们面前读了这些话，这位天使说：“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出，被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此，在座的都说：“这是神性真理。”

最后做出的决议是：“从本次会议的讨论中，我们清楚看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体，就是万物所来自的被称为圣父的神性，神性人身，即圣子，神性发出或发出的神性，即圣灵。因此，教会只有一位神。”

在这次盛会上，这些程序结束后，他们起身；守护天使从祭衣室里出来，为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣，并说：“请收下这些结婚礼服。”于是，他们在荣耀中被引导到新基督天堂，主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与该天堂结合。

启示录22:21：愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。

(全书完)

727a.“棍或棒和杖”表示能力或权柄，事实上表示神性真理的能力或权柄，主要因为它们就是树枝子或粗树枝，这些树枝表示真理与良善的知识，也就是属世人的真理；它们也用来支撑身体，故表示能力。这更适用于“铁棒”，因为铁同样表示属世人的真理，它因其坚硬而表示无法抵抗的能力或力量。“棍或棒和杖”表示神性真理的能力，这一点源于对应关系。它源于这一事实：在灵界，也就是所出现的一切事物都是对应的地方，用杖代表用它们之人的能力或权柄，在犹太教会也一样，犹太教会和古代的教会一样，都是代表性教会。这就是为何摩西在埃及，后来在旷野通过伸杖来行神迹奇事。例如，被杖击打的水变成血(出埃及记7:1–21)；青蛙从杖伸于其上的河和池中上来(出埃及记8:1等)；被杖击打的尘土生出虱子(出埃及记8:12等)；当向天伸杖时，雷和冰雹就来了(出埃及记9:23等)；蝗虫出来了(出埃及记10:12等)；当杖伸向红海时，红海就被劈开，后来又回流(出埃及记14:16, 21, 26)；水从何烈的磐石里出来(出埃及记17:5 等; 民数记20:7–13)；当摩西用杖举起手时，约书亚就战胜亚玛力，当摩西放下手时，亚玛力就获胜(出埃及记17:9–12)；当耶和华的使者用杖头碰到肉和无酵饼时，就有火从磐石中出来，烧尽了基甸所献的肉和无酵饼(士师记6:21)。这些神迹都是通过伸杖来施行的，因为“杖”由于对应关系而表示主通过神性真理所拥有的能力；前面论述了这种能力。

在圣言的其它部分，“棍或棒”和“杖”也表示能力或权柄方面的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

当我行走于荫谷时，不怕任何灾祸；你的棍、你的杖都安慰我；当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头，我的杯满溢。(诗篇23:4, 5)

“行走于荫谷”在灵义上表示一种模糊的理解力，它看不见在光中的真理；“你的棍、你的杖都安慰我”表示属灵的神性真理将与属世的神性真理一起进行保护，因为这些拥有能力；“棍或棒”表示属灵的神性真理，“杖”表示属世的神性真理，这两者一起表示在其保护能力方面的这些真理，因为“安慰”表示保护。由于“棍或棒和杖”表示能力方面的神性真理，所以经上接下来说“你在我面前摆设筵席，你用油膏了我的头，我的杯满溢”，这句话表示通过神性真理属灵地滋养；因为“摆设筵席”表示属灵地滋养；“用油膏头”表示用爱之良善，“杯”表示来自圣言的教义真理，此处用“杯”代替“酒”。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁，她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖；她以其身高高举在茂密树枝中；因此，她在烈怒中被拔起，摔在地上，东风吹干她的果子；她力量的棒折断、枯干，火把各人都吞灭了。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她的枝棒中发出，吞灭她的果子，以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖。(以西结书19:10–14)

这段经文描述了在犹太教会，一切真理的荒凉；哀歌为之作起的“首领”表示真理，成为母狮的“母亲”表示教会；前面论到这些。“你的母亲像一棵葡萄树栽于水旁”表示属灵教会自它建立时就已经在真理上接受教导；“母亲”表示总体上的教会；“葡萄树”表示具体的属灵教会；“水”表示真理，“栽”表示建立。“她从那里得了力量的棒，可作掌权者的杖”表示教会拥有在其能力中的神性真理，从而统治来自地狱的邪恶之虚假，“力量的棒”表示能力方面的神性真理，“杖”表示统治方面的神性真理，因为国王的杖因具有意义的树，在此因葡萄树而是短杖；“她以其身高高举在茂密树枝中”表示自我聪明出于属世人的知识或科学的骄傲；这骄傲由“她以其身高高举”来表示，属世人的知识或科学由“茂密树枝”来表示。“她在烈怒中被拔起，摔在地上”表示教会因邪恶之虚假而毁灭；“东风吹干她的果子”表示教会良善的毁灭，“东风”表示毁灭，“果子”表示良善；此处所指的，是对那些处于邪恶之虚假的人来说，从圣言剩下的良善，“东风吹干果子”表示它的毁灭。“她力量的棒折断、枯干”表示一切神性真理都被驱散了，因此教会没有对抗地狱的能力。“火把各人都吞灭了”表示源于自我之爱的骄傲，它进行了摧毁；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示教会荒凉，直到没有真理之良善，或良善之真理剩下。“火也从她的枝棒中发出”表示在它的每个细节中的骄傲；“它吞灭她的果子”表示良善的灭尽；“以致她里面没有力量的棒，就是掌权者的杖”表示在能力和统治方面的神性真理的荒凉，如前所述。

耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了！住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴，因毁灭摩押的上来攻击你，毁坏了你的堡垒！(耶利米书48:17, 18)

“底本的女子”表示教会的外在，因而表示圣言的外在，也就是圣言的字义；“毁灭摩押的”表示对它的玷污。由此清楚可知，“那力量的杖，那华美的杖竟然折断了”表示什么，即：他们没有在其能力中的神性真理，“力量的杖”表示属世意义上的神性真理，“华美的杖”表示属灵意义或灵义上的神性真理；“住在底本的女子哪，要从你的荣耀上下来，坐受干渴”表示对神性真理的剥夺和它的缺乏；“从荣耀上下来”表示对它的剥夺；“荣耀”表示在光中的神性真理，“干渴”表示它的缺乏。“因毁灭摩押的上来攻击你”表示对字义上的圣言的玷污；“毁坏了你的堡垒”表示除去防御；“堡垒”表示对虚假与邪恶的防御；圣言的字义就是这防御。

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

此处“力量的杖”也表示在其能力中的神性真理，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为属天教会的教会。

弥迦书：

用你的棍牧养你的人民，就是你产业的羊群；他们必照着一个时代的日子在巴珊和基列得牧养。(弥迦书7:14)

“用你的棍牧养你的人民”表示那些属于教会的人在来自圣言的神性真理上所接受的教导；“牧养”表示教导；“人民”表示那些处于真理的教会之人，“棍”表示那里的圣言，因为它是神性真理。“产业的羊群”表示那些处于圣言的属灵事物，也就是圣言内义的真理的教会之人；“他们必在巴珊和基列得牧养”表示在来自圣言的属世意义的教会良善和真理上的教导。

以赛亚书：

祂要以口中的棍击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

此处“耶和华口中的棍”表示属世意义上的神性真理或圣言；“祂嘴里的气”表示属灵意义，即灵义上的神性真理或圣言，两者都摧毁教会中的邪恶之虚假，这由“击打地，杀戮恶人”来表示。用棍击打(弥迦书5:1)、用杖刺透不信者的头(哈巴谷书3:14)具有同样的含义。

摩西五经：

论到比珥泉，以色列唱歌说，源泉啊，是首领所挖的，是民中的尊贵人按立法者的命令用杖所掘的。(民数记21:17, 18)

“比珥泉”在此表示取自圣言的教义，在原文，“比珥”表示源泉；挖掘的“首领”和挖掘的“民中的尊贵人”表示那些从主变得聪明的人和那些从主变得智慧的人，主就是此处的“立法者”。他们挖、掘所用的“杖”表示在神性真理上被光照的理解力。

撒迦利亚书：

将来必有年老的男人和年老的妇人住在耶路撒冷的街道上，人因日子众多而扶杖在手。(撒迦利亚书8:4)

“年老的男人和年老的妇人”表示那些因教义和对真理的情感而变得聪明的人；“人因日子众多而扶杖在手”表示只信靠主，根本不信靠自己的智慧人；“在耶路撒冷的街道上”表示这些人将在拥有纯正真理的教义的教会中，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“街道”表示教义真理，在此表示纯正真理。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢,各银匠都因雕像羞愧；雅各的份不像这些；但祂是形成万有的，以色列是祂产业的杖，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书10:14, 16; 51:19)

“各人都因知识变得愚蠢”表示因与属灵人分离的属世人的知识或科学；“各银匠都因雕像羞愧”表示因源于自我聪明的虚假，“但祂是形成万有的”表示主，对真理的一切理解都来自祂；“以色列是祂产业的杖”表示拥有神性真理的教会，以及它对抗虚假的能力；由于此处论述的主题是通过神性真理所获得的聪明，所以经上补充说：“万军之耶和华是祂的名。”主凭整体上或整个范围内的神性真理而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示众军，“众军”表示天堂和教会的一切真理和良善。

727b.当以色列人在旷野因可拉、大坍、亚比兰被地吞没而向摩西发怨言时，经上吩咐：

十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前；当这一切完成时，亚伦的杖开了花，结了杏子。(民数记17:2–10)

这事发生，是因为他们向耶和华，也就是主发怨言，事实上是向来自祂的神性真理发怨言；因为摩西和亚伦代表律法，也就是圣言方面的主；因此，经上吩咐：“十二支派的首领要把他们的杖存在会幕内法柜前。”因为“十二支派”、尤其“他们的首领”，以及“他们的十二根杖”表示整体上或整个范围内的教会真理；“会幕”代表、因而表示天堂，教会的真理来自天堂，“法柜”代表主自己。“亚伦的杖” 开了花，结了熟杏，是因为他的“杖”代表、因而表示来自爱之良善的真理；由于只有来自爱之良善的真理才结出果实，也就是仁之良善，所以正是他的杖开了花，结出杏子，“杏子或杏仁”和“利未支派”一样，表示这良善(参看AE 444节)。要知道，“支派”和“杖”是由同一个词来表达的(如在民数记1:16; 2:5, 7)；因此，“十二根杖”和“十二支派”具有相同的含义，即表示整体上或整个范围内的教会的神性真理(关于十二支派，可参看AE 39, 430a, 431, 657节)。

“杖”因表示神性真理的能力，故也表示抵制邪恶和虚假的能力。以赛亚书：

看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉杖和支柱，就是整个粮杖，整个水杖，除掉勇士和战士、审判官和先知。(以赛亚书3:1, 2)

此处“除掉整个粮杖，整个水杖”表示除去教会的一切良善和真理，当这些被除去时，就不再有抵制邪恶和虚假，从而阻挡它们自由进入的任何能力；“粮”表示教会的良善，“水”表示教会的真理，“杖”表示在其抵制邪恶和虚假的能力方面的教会的良善和真理；由此可知，“勇士和战士、审判官和先知”也将被除去，“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战的真理，“审判官和先知”表示良善和真理的教义。

以西结书：

看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子，惊惶而喝。(以西结书4:16)

“折断粮杖”表示良善和真理将在教会中断绝，因为此处“粮”表示良善和真理；由此可知，“他们吃饼要按分两，忧虑而吃，喝水也要按制子”，这句话表示良善与真理的缺乏，因而抵制邪恶与虚假的能力的缺乏。折断粮杖和水杖(以西结书5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)具有同样的含义。

“棍或棒和杖”因表示神性真理的能力，因而表示能力方面的神性真理，故在反面意义上也表示地狱虚假的能力，因而表示能力方面的地狱虚假。以下经文就提到了反面意义上的“棍或棒和杖”。以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖、统治者的棒。(以赛亚书14:5)

“折断恶人的杖”表示摧毁来自邪恶的虚假的能力；“折断统治者的棒”表示摧毁虚假的统治。

诗篇：

恶人的杖必不停靠在义人的份上，免得义人伸手作恶。(诗篇125:3)

“恶人的杖”表示来自邪恶的虚假的能力；“停靠在义人的份上”表示在信徒所拥有，尤其那些处于对主之爱的人所拥有的来自良善的真理上，因为在圣言中，这些人被称为“义人”；“免得义人伸手作恶”表示免得他们歪曲真理。

耶利米哀歌：

我是因耶和华烈怒的棍受过苦的人；祂引我进入黑暗，不进入光明。(耶利米哀歌3:1, 2)

这话论及教会的毁灭；“烈怒的棍”表示地狱虚假的统治；“祂引我进入黑暗，不进入光明”表示进入纯粹的虚假，因而不进入真理。

以赛亚书：

他所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他者的棍，你都已经折断。(以赛亚书9:4)

这话论及因无知处于虚假的外邦人，因为他们没有圣言，因而不认识主。“所负的重轭和肩头上的杖，并欺压者的棍”表示压迫他们的邪恶和侵扰他们的虚假，“折断”表示摧毁这些，因为“折断”论及重轭、杖和棍，而摧毁或毁灭论及邪恶和虚假，邪恶和虚假重压、强力说服并强迫服从。

同一先知书：

亚述必因耶和华的声音惊惶，他必被杖击打；那时，耶和华使之停靠于其上的根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里。(以赛亚书30:31, 32)

这些话论述了最后审判的时间，那时必有一个新教会。“必因耶和华的声音惊惶，必被杖击打的亚述”表示基于虚假的推理，这推理将被神性真理驱散。“那时，根基之棒的一切通道都必在鼓和竖琴那里”表示那时，圣言字义的真理将被喜乐地理解和接受，“通道”表示打开并自由接受，“鼓和竖琴”表示对真理的情感的快乐。“根基之棒”表示圣言字义的真理，因为字义是圣言灵义真理的根基；由于灵义停靠于字义上，所以经上说：“耶和华使之停靠于其上。”

撒迦利亚书：

亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“亚述的骄傲”表示自我聪明的骄傲，“埃及的权杖”表示由属世人的知识或科学确认其虚假产生的能力。

以赛亚书：

祸哉，亚述，我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中；住锡安我的百姓啊，亚述虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。(以赛亚书10:5, 24, 26)

此处“亚述”也表示出于自我聪明的推理，这些推理败坏并歪曲了真理；“我怒气的棍，我恼恨的杖，在他们手中”表示随之而来的虚假，以及真理的败坏。“住锡安的，不要怕他”表示真理不会在那些处于属天之爱和由此而来的真理的教会之人那里被败坏。“亚述用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你”表示虚假通过诸如属于属世人的那类事物催促、激发并努力去败坏，“埃及的样子”表示属世人的知识或科学，推理由此而来。由于“埃及”表示属世人和其中的事物，而与属灵人分离的属世人处于纯粹的虚假，所以埃及被称为压伤的苇杖，当一个人倚靠它时，它就进入并刺穿手(以西结书29:6, 7; 以赛亚书36:6)。前面解释了这段经文(可参看AE 627b节)。

以赛亚书：

非利士啊，不要因他击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出蛇怪，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信的宗教，“蛇的根”表示虚假原则，“蛇怪”表示对教会良善和真理的毁灭，“会飞的火蛇”表示基于邪恶之虚假的推理(可参看AE 386b节)；因此，这些蛇与启示录这一章中的“龙”具有相同的含义。“非利士不要因他击打她的杖折断了，就都喜乐”表示她不要吹嘘这虚假的统治还没有被摧毁。

何西阿书：

我的子民求问木头，他们的杖回答他们，因为淫灵引诱了他们，他们在他们的神之下行淫。(何西阿书4:12)

这些话论述了对圣言的歪曲。“求问木头或木头偶像”表示请教来自支持其爱的他们的自我或人自己的东西的聪明；“杖回答他们”表示一个人所信靠的虚假，因为当自我被请教时，虚假就会回应；自我属于意愿，因而属于爱，其虚假属于理解力，因而属于思维。“引诱的淫灵”表示歪曲的欲望；“在他们的神之下行淫”表示歪曲圣言的真理。

由此清楚可知，“棍或棒和杖”在两种意义上表示什么；由此也可知，要照管所有民族的男孩子所用的“铁棒”是什么意思，同样知道启示录中的这些话是什么意思：

有利剑从骑在白马上的口中出来，可以用它击杀列族；祂必用铁棒照管他们。(启示录19:15)

还有前面这些话是什么意思：

那得胜的，我要赐给他权柄制伏列族，他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打碎。(启示录2:26, 27)

前面解释了这些话(可参看AE 176节)。诗篇中的这些话的含义也一样：

你必用铁棒打碎他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)