962.第二件难忘的事：

既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事，那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子，桌子上是圣言，有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排座位都包着天蓝色丝绸，第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处，我看到一个展开的华盖，因宝石而闪闪发光，从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间，许多神职人员出现了，占据了所有的座位，他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室，一位守护天使站在那里；祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。

这是主召集的一次会议；我听见有声音从天上来，说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”他们被告知：“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时，他们没有处于光照；于是，他们为之祈祷，然后一道光从天上降下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸；于是他们开始讨论；按照吩咐，先讨论主。首先提出并讨论的问题是：“谁在童女马利亚里面取得人身？”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后又读了马太福音(1:20-25)中的话；他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外，他读了福音书中的许多经文，在那里，在其人身方面的主被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还有出自先知书的一些经文，在那里，经上预言了耶和华将亲自降世；在这些经文中，有以赛亚书中的这两段经文：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)

又：

在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路，在沙漠为我们神修直大道；因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见；看哪，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

这位天使说：“由于耶和华亲自降世，取得人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后，他在他们面前读了以下经文；以赛亚书：

神真在你们中间，此外再没有神；救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

又：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；除了我以外，再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我耶和华就是你的神，除我以外，你不可承认别神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

一切肉体都可以知道，我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

以赛亚书：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇：

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)

又：

耶和华啊，你是我们的父，从一个时代以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是造万物的耶和华，是独自。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

撒迦利亚书：

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在所有这些经文的证实之下，那些坐在座位上的人一致宣布，耶和华亲自取得人身，以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华父如何成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座者中有一位转身说：“那么是谁呢？”他从角落里回答说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你所承认的，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？什么是自永恒所生的儿子或神？神性本质是一，是不可分割的，怎能被分离，并且其中一部分，而不是整体同时降下来并披上人身？”

第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂全然为一，乃一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”读的人说，整个基督教界，甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此，我们看到，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；他们还说，应当靠近神性人身方面的主，只有这样才能靠近被称为父的神性。”

这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论，其中包括以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位，人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

约翰福音：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

一听到这些经文，他们都同声同心说，主的人身是神性，必须靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，即来自永恒的主，通过这人身把自己差到世上，使自己为人类肉眼所看见，从而可以接近。同样，祂以人的形式使自己为古人所看见，从而可以接近，但那时是藉着一位天使。

随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，这个观念是：好像父神坐在高处，圣子坐在祂的右手边，他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时，就听见有声音从天上传来，说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的？人若知道并承认这一点，也会承认祂亲自光照和教导；并没有一位不同于祂的居间神，更不用说有一位不同于那两位的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去你们之前那徒劳无益的观念吧，接受这公正而正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

但这时，又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来，说：“那么，福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么？那么多有学问的神职人员，尤其我们当中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作呢？”对此，在第二排就座者中有一位转身说：“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说，圣灵独自为一个位格，也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢？不就是发出并行进的运作吗？一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进，但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢？不就是发出并行进的神性吗？一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进，但神性却能。难道神性本质不是一，且是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，难道神不是一，且是不可分割的吗？”

听到这些话，在座的得出一致结论，即：圣灵不是独自的一个位格，也不是独自的一位神，而是从独一、全在的神，即主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌旁边的天使们说：“很好！我们在旧约的任何地方都没有读到，先知们从圣灵那里说圣言，而是读到，他们从主耶和华那里说圣言；在新约中，凡提到“圣灵”的地方，“圣灵”都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”

在此之后，接着是关于圣灵的第二次讨论，即：被称为圣灵的神性是从谁那里发出的？它是来自被称为圣父的神性，还是来自被称为圣子的神性人身？当他们正在讨论这一点时，有光从天上照在他们身上，他们凭这光看到，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身，即神性人身发出的，比较像对人来说，一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点；约翰福音：

父所差来的，就说神的话；神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又：

耶和华的灵归给祂，它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1；路加福音4:18)

约翰福音：

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

又：

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

又：

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

又：

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

又：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得荣耀后：

耶稣向他们吹气，对门徒说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作，所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时，也说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

在他们面前读了这些话，这位天使说：“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出，被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此，在座的都说：“这是神性真理。”

最后做出的决议是：“从本次会议的讨论中，我们清楚看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体，就是万物所来自的被称为圣父的神性，神性人身，即圣子，神性发出或发出的神性，即圣灵。因此，教会只有一位神。”

在这次盛会上，这些程序结束后，他们起身；守护天使从祭衣室里出来，为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣，并说：“请收下这些结婚礼服。”于是，他们在荣耀中被引导到新基督天堂，主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与该天堂结合。

启示录22:21：愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。

(全书完)

675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知：“十”是指所有人和所有事物，以及很多人和很多事物；“第十部分”是指所有和很多或大量(对此，我们稍后会提到)；“城”是指教义，也指教义之真理，因为教义若要成为教会的教义，就必须由来自圣言的真理构成，“城”表示教义(可参看AE 223节)；“倒塌”是指分离，因而是指不存在；因为分离和不存在论及教义之真理，而倒塌论及一座城。

因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达；此处在属世意义上的主题是一座城，而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上，这一点从前面所说的可推知，即：当善人从善人和恶人混居的社群中被带走，并被提入天堂时，教义之真理就不再留在恶人身上，因为那时，他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理，因而从教义谈论真理的善人的交流。

因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流；通过这种交流，一个人被另一个人持守住，因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中，也相应地被持守在一种相似的良善中；恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质，他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表，还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表，尽管在自己里面，他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人，按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后，教义之真理就无法存在于他们身上。

要知道，灵界有许多社群是由这些人形成的，这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天，《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人，以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中；只要这些人在同一个社群中结合在一起，恶人在外在上看起来就和善人一样；但当他们分离时，他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离，他们的内层则敞开，这些内层都是属地狱的，充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久，这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界；因此，这就是此处所描述的状态；因为此处论述的主题是教会的末期，就是总体的审判即将来临之时。

“十”表示所有人和所有事物，以及很多人和很多事物，这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经：

耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行，就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)

申命记：

耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话，照先前所写的，写在这版上。(申命记10:4)

有“十句话”或“十条诫命”构成十诫，因为“十”表示所有事物，故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。

由于“十”表示所有人，所以主将天国比作十个童女拿着灯，出去迎接新郎，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人，因为“十”表示所有，“童女”表示教会；但“五”表示一些，或一部分，因为一些童女是谨慎的或聪明的，一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识，此处是指来自圣言的真理和良善的知识，以及教义和信仰的真理；“油”表示爱与仁之良善；“新郎”是指主，“婚礼”是指天堂和教会，它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”；由于哪里没有这种婚姻，哪里就没有天堂和教会，所以那些知道信之真理，却没有爱之良善的人被称为“愚拙”，而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”；因为如前所述，此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“童女”表示教会，因为在圣言中，“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感；正是由于这种情感，教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”，“耶路撒冷的童女和女儿或女子”，这些词语处处都表示教会。

由于“十”表示所有和很多或大量，所以主论到去远方的贵胄说：

他叫了他的十个仆人来，交给他们十锭(即弥拿)去作生意；他们作完生意后，一个说，他的一锭赚了十锭；他对这个仆人说，你可以有权柄管十座城；第二个说，你的一锭已经赚了五锭；他对这个仆人说，你也可以管五座城；而论到把他的一锭包在手巾里，没有作生意的第三个仆人，他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)

此处也用到数字“十”和“五”，因为“十”表示所有人和所有事物，“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人，具体地表示所有属教会的人；因为“贵胄”是指主，“去远方”表示主离开世界，那时祂似乎不在；他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识；因为“锭”，也就是银钱，表示真理的知识和感知它们的能力；“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧；用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人；用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人；经上说要给他们的“城”表示教义的真理，“管它们”表示聪明和智慧，并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知，“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”，他们只在记忆中，而不是在生活上拥有真理，所以他们离世后，就被剥夺真理；而那些既在记忆中，也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有，直到永远，故经上说，他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来，给那赚了十锭的。

这些人也一样：

按着各人的才干给他们他连得，一个给了五个，一个给了两个，第三个给了一个；其中第一个用五个他连得另赚了五个；第二个用两个他连得另赚了两个；第三个把他的一个他连得埋藏在地里，主指着他说，夺过那不作生意，也不赚钱之人的那一他连得，给那有十个他连得的，因为凡有的，还要加给他，叫他充足有余；没有的，连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)

此处“五”和“十”也表示一些和大量；因此，第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来，给那有大量的，是因为当人死后成为灵时，他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的，因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善，以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人，并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走，给那些拥有很多的人，因为后者不滥用它们，而是用它们履行功用。

那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的，这一点可从以下事实清楚看出来：所有人都生在各种邪恶中，这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理，也就是通过将真理应用于功用，因而在生活上领受它们才能被移走。因此，对那些赚了钱的人，经上说：

你这又良善又忠信的仆人，你既在少许的事上忠信，我要派你管理许多的事，进来你主人的喜乐吧！(马太福音25:21, 23)

对那什么也没赚到的人，经上说：

把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)

675b.由于“十”表示所有和很多或大量，所以主也在其它经文中用到这个数字，在那里，必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音：

论到那有十块银钱(希腊货币：德拉克马)的妇人，她若失落一块，岂不点上蜡烛，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？(路加福音15:8)

此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人，说她要“点上蜡烛，打扫屋子”，是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上，“妇人”表示在对真理的情感方面的教会，因而也表示属于教会的对真理的情感本身；“一块银钱或德拉克马”表示真理；“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知；“点上蜡烛”表示出于情感自我检查；“打扫屋子”表示走遍整个心智，在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义，即表示大量或很多；因此，一个类似的寓言说到：有一百只羊，如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。

在以下经文中，“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书：

必有许多又大又美的房屋成为荒废，无人居住；十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)

这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉；“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人，尤其在来自良善的真理方面的这些人；“又大又美”，也就是房屋，表示对良善的情感和对真理的理解，因为“大”论及良善和对它的情感，“美”论及真理和对它的聪明；“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中，几乎没有任何来自良善的真理，因为“罢特”与酒具有相同的含义，即表示来自良善的真理；因此，“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。

摩西五经：

你们若逆着我而行，我就要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)

“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物，因而剥夺属灵的滋养，因为“粮食”表示滋养灵魂的一切，尤表爱之良善；因此，“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中，良善和真理如此之少，以至于几乎没有；“十个女人”表示教会的一切事物；“饼”表示滋养灵魂的良善和真理；“烤炉”表示预备属灵食物的地方，因而表示有它在里面的那个人；“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)

这些话论及主将外邦人或列族召集起来，允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人，无论属于哪个宗教，也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人，换句话说，那些想加入教会并承认主的人；因此，“十个人”表示所有这样的人，“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过，前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文，那里说明，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，“犹太人”也不是指任何犹太人。

阿摩司书：

耶和华说，我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿；因此，我必关闭这城和其中所充满的；那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)

耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说，对虚假的爱与信，“骄傲”表示对虚假的爱，“宫殿”表示虚假本身，它们被称为宫殿，是因为它们属于骄傲的人，还因为这些人的虚假在外在形式上被美化，以显得宏伟壮丽，尽管它们是最卑鄙肮脏的，就像满了垃圾和污物的小屋；“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义，因为它充满邪恶之虚假，被它们占据，“城”表示教义，“所充满的”表示邪恶之虚假；因此，“那时，若在一房之内剩下十个人，他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡，“十个人”表示一切真理，“房”表示在良善方面的人，“死亡”表示灭亡。

撒迦利亚书：

先知看见一飞行的书卷，长二十肘，宽十肘；这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)

“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”，它长二十肘，宽十肘，因为“二十”和“十”表示所有，在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理；“二十”论及良善和它的一切，“十”论及真理和它的一切；此外，“长”也表示良善，“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节；《天堂与地狱》，197节)。

由于“十”表示所有事物和很多事物，所以在以下经文中，“十倍或十次”表示如此多次，或如此多倍，以及总是。但以理书：

发现他们所有的人中，没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的；在王考问他们智慧和聪明的每句话中，他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)

摩西五经：

所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次的人，他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)

约伯记：

你们这十次羞辱我，也不觉得羞耻，你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)

在这些经文中，“十倍或十次”表示在任何时候，或总是，如此多次。

在但以理书和启示录，角被归于兽，有的有十个，有的有七个，有的有三个，这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力，“十角”表示最高能力。但以理书：

从海中上来的第四兽有十角；至于那十只角，就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)

此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力；“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假，“国”表示被败坏的教会。启示录：

那龙有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

又：

从海中上来的兽有七头十角，角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)

又：

一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎之名，有七头十角；你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。(启示录17:3, 7, 12)

这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。

675c.由于“十”表示所有人和所有事物，所以可推知，“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此，当禾场和酒榨，或五谷和酒的第十部分交给利未人时，这些表示一切都是神圣和蒙福的；当第十部分又取十分之一给了亚伦时，对利未人来说，同样如此。对此，圣言如此记着说：

你要把你的种一切的出产，就是田地年年所出的，献上十分之一。(申命记14:22)

民数记：

对利未人说，十分之一必须给他们为业，他们必须再从那十分之一中取十分之一，作为举祭献给耶和华，这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒；他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)

“十分之一”表示在所有事物中的赐福，因而表示一切都是神圣和蒙福的，这一点明显可见于玛拉基书：

你们要将当纳的十分之一全然送入库房，使我家有粮；以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。(玛拉基书3:10)

“敞开窗户，倾福”表示流入的神性或神性流注，这是聪明和永生的源头；前面(AE 644节)的“雨”所表相同；若带来十分之一，所给予的“福”也准确地表示这一点；因此，“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福，经上说：

他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德，麦基洗德是撒冷王，同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)

雅各同样许诺并发誓：

他若平安地回到他父亲的家，凡耶和华所赐给他的一切，必献上十分之一。(创世记28:21, 22)

从这些和其它许多经文清楚看出，在圣言中，“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。

“十”表示所有事物的原因源于天堂本身；因为天堂，无论整体还是每个部分，都类似一个人，因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚，手终止于十个手指，脚终止于十个脚趾；因此，就能力和支撑而言，人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾，所以这些表示人的一切事物；此外，在圣言中，终端表示一切事物。