962.记事二：
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事，我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了，它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子，桌子上有圣言，两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排都包着天蓝色丝绸，第三排则包着白布。在屋顶之下，桌子上方的高处，有一个华盖，因宝石闪闪发光，从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时，许多神职人员突然出现了，坐满了座位，全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜，一位天使守卫站在那里；衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”那声音说：“讨论主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祈求，然后有光从天而降，先照亮他们的后脑，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主。所提出并讨论的第一问题是：“谁在童女马利亚里面披上人身？”站在放有圣言的桌旁的一位天使，在他们面前读了路加福音中这些话：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣；祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）
还读了马太福音（1:20-25）中话；着重读了25节经文。除此之外，他从福音书读了许多章节，其中主的神性人身被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还从先知书读了一些，其中预言了耶和华自己将降世；在这些经文中有以赛亚书的这两节：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道；因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见；看啊，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，披上人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我耶和华就是你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13:4）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。（以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以拯救和救赎人类。但就在这时，只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”角落里的那位回答说：“永恒之子。”但他得到的回答是：“照你所承认的，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子或自永恒所生之神是什么？独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分，而非整个降下来披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，祂是一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，整个基督教界，甚至天主教徒都接受这信。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此，我们便看出，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；要靠近主的神性人身；只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论，其中有以赛亚书中的：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
一听到这些经文，他们全都一心一声说，主的人身就是神性，要靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，就是永恒之主，藉着它把自己差到世上，使自己为人类肉眼所见，从而变得可接近。同样，祂使自己为古人可见，从而以人的样式变得可接近，只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念，即：开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：好像父神坐在高处，子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在？人若知道并承认这一点，也必承认祂自己去启示和教导；并没有一位居间神有别于祂，更别说有别于两个了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，先前的观念是徒然的，必须剔除；而这个观念是正确的，你们要看清这一点。”
但这时，从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说：“那么，圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界，谁会否认圣灵及其活动呢？”在第二排就座的一位闻言转身说：“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格，也独自为一位神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进，但活动却能。或者，从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进，但神性却能。神性本质岂不为一，是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，那么神岂不为一，是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为一位神，而是从那独一、全在的神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言，全都是说通过主耶和华说圣言；新约中凡提及“圣灵”的地方，“圣灵”均表示发出的神性，就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：被称为圣灵的神性是从谁发出的？它来自被称为父的神性，还是来自被称为子的神性？当他们正讨论这一点时，光从天上照耀他们，他们由此明白，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身，也就是神性人身发出的，好比对人来说，一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点：
父所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）
但得荣耀后：
耶稣向他们吹一口气，对门徒说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全在，故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我终日与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
在他们面前读完这些话，这位天使说：“从这些，以及圣言中其它许多经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此，在座的说：“这就是神性真理。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个圣三一，就是由此被称为父的神性；神性人身，就是子；所发出的神性，就是圣灵。因此，教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后，他们起身；看柜的天使上前来，给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”于是，他们在荣耀中被领进新基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们！（启22:21）
（全书完）

279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知，“牛犊”或小公牛是指属世人的良善，尤指他的纯真和仁爱的良善；它因指属世人的良善，故也指最低层天堂的良善，因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》，29–31节)。由于这种良善在终端天堂，所以有一种守卫或保护，防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善，因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感；那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊，母山羊，母绵羊，公绵羊，公山羊；那些属于牛群的动物是公牛，小公牛和牛犊。

“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来：

他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)

他们的右脚看上去之所以是这样，是因为基路伯代表主的神性守卫，脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层；“右脚”表示良善方面的属世层；“脚掌”表示属世层的终端；“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知，“牛犊”表示属世层的良善；进行守卫和保护，以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节)；右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节)；因此，“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节)；“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

何西阿书：

你当回归耶和华，对祂说，求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩；但经上如此表述，是因为“小公牛”表示外在良善，“嘴唇”表示教义；因此，“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)。

阿摩司书：

你们使强暴的居所接近；他们躺卧在象牙床上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)

此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识，却过着邪恶生活的人；“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识；“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识；“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)

“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善；“他的翅膀有医治之能”表示信之真理；因此，“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长，“肥”和“脂肪”表示良善。

路加福音：

论到那心里懊悔的浪子，父亲吩咐仆人说，把那上好的袍子拿出来给他穿上；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)

只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义，而事实上，每个细节都包含天上的某种事物，如叫他们给他穿上好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知之人；他回到他父亲那里，忏悔他不配称为他的儿子，表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理；手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合；脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合；这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善，“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。

耶利米书：

那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人，我必使他们像他们劈成两半，使他们从两半中间经过的牛犊；那些从牛犊的两半中间经过的人，就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民，我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)

没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思，除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么；也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然，此处有天上的某个奥秘；不过，当知道“约”表示结合时，就能明白这个奥秘；“牛犊”表示良善，“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善，和人那一方所接受的良善，由此而有结合；“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理；“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时，就能明白这些话的内义，即：教会的良善和真理与这个民族没有结合，只有分离。

与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物；对此，创世记如此记着说：

耶和华对亚伯兰说，你取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来，每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上；亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。当那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)

落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态，这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半，并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。

279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理，也就是知识，或科学真理，还由于“埃及”表示属世人及其知识，所以在圣言中，埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”；此外，当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时，就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊，并拜它，又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。

埃及被称为公牛犊和母牛犊，这一点可见于耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了，她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)

关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊，可参看出埃及记32章；关于“撒玛利亚的牛犊”，可参看列王纪上(12:28–32)；对此，何西阿书上说：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道；他们用银金为自己制造偶像，以致被剪除。撒玛利亚啊，你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列，匠人造了它，它不是神；撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)

此处论述的主题是对圣言的败坏解释，圣言的字义转而支持自我之爱，或他们自己的爱，和由此孕育的宗教原则。“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”表示源于自我聪明的教义，这些教义本身是虚假，但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“首领”表示首要真理，在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善，仍拜它们为神圣，尽管它们因源于自我聪明，或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理，“金”是指良善，它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜；“匠人造了它，它不是神”表示它来自人的自我，而不是来自神性；“被打碎”表示被驱散；由此清楚可知，“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善，故也被献为祭(对此，参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上，被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。