961.对此，我补充两件难忘的事。这是第一件：
有一次，一觉醒来，我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看，发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时，这光向周边退去，进入四围。这时，看哪，天堂向我敞开了，我看到一些壮观的景象，天使们站在开口的南边围成一圈，互相交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先得以听见充满天堂之爱的声音，然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的，绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈，所以我现在能明白这些话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。
他们说，神性存在(Divine Esse 或Being)是一，是同一的或不变的，是真我或它自身，或绝对的(very Self，或the Itself，或absolute)，是不可分割的；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神亦是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵观念来说明这一点，说：神性存在不能演变成若干个，其中每一个都有神性存在，然而又是一，是同一的或不变的，是真我，是不可分割的。事实上，每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考；如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考，或说与其他人和谐一致地思考，那将会有许多一致的神，而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意，同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意，这种一致并不符合神的一体性，而是符合多个存在；他们没有说“诸神或多神”，因为他们无法说出来；事实上，天堂之光抗拒它，而他们的思维来自天堂之光，他们的谈话也在这光中进行。他们还说，当他们想谈论“诸神或多神”，并谈论他们每一个都独自为一个位格时，说话的努力自动落入“一”，事实上落入“独一神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自己，因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在，而它来自这个存在，因而假设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西，不是被称为神，而是被称为神性；因为什么是“来自神的一位神”，因而什么是从神那里自永恒所生的一位神，什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗？在主耶稣基督里面，情况就不是这样。祂里面有神性存在本身，神性人身和神性发出或发出的神性：一切事物都来自神性存在本身，人的灵魂就对应于神性存在本身；而人的身体对应于神性人身；人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一，因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身，从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此，在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂，一个身体和一个活动，这三者构成一体，因为他们是(神的)形像；从灵魂衍生出身体，从灵魂通过身体衍生出活动。
他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的或不变的；这种同一或不变不是简单的同一或不变，而是无限的同一或不变，也就是说，自永恒到永恒都是同一或不变的，是处处的同一或不变，是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变；而一切多样性和变化都在于接受者，是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我，他们以这种方式来证明这一点：神是真我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。除非这些是神里面的真我，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质，它与这真我有关，以至于就是这样。这真我，即神性存在，不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；爱和智慧，并良善和真理，即神里面的真我，就是神自己，而空间，或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们，而是没有空间，全在由此而来。因此，主说，祂在他们中间，还说，祂在他们里面，他们也在祂里面。
但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子；从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己，从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳；而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人，祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督，因为真我，即爱本身和智慧本身，是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面，情况不是这样；在人里面，灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在祂自己里面的生命就是神。对此，他们补充说，人若处于某种属灵之光，就能感知到，神性存在，也就是神性本质，因是一，所以是同一或不变的，是真我，因而是不可分割的，不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中，那么明显的矛盾就会随之而来。
我听完这些话后，天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体，和三位一体中的一体，以及关于神，关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗？因此，除非你除去这些思维观念，否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会看到一致。”他们照做了，并看到，我将三个位格理解为三个发出的神性属性，即创造、救赎和改造；这些属性都属于那一位神；我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后，我告诉他们，我对三位格的三位一体和一体，以及神的儿子自永恒出生的属世思维，源于教会的信之教义，该教义以亚他那修为名；只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体，这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面，将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生，这个教义就是公正和正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明确地被称为神的儿子。
然后，天使们说：“很好。”他们要求我从他们的口中说，人若不靠近天地之神自己，就不能进入天堂，因为天堂凭这独一神而为天堂，这位神就是主耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，是时间中的救主和直到永恒的改造者；因此，祂同时是父、子和圣灵。在此之后，之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了，并逐渐下降，充满我心智的内层，光照我对神的一体和三位一体的观念；然后，我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去，就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样，这些观念像是被风吹到了天堂的北方，然后消散了。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。