961.对此，我补充两个记事。记事一：
有一次，一觉醒来，我便陷入对神的沉思默想。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向周边逐渐退却，进入四围。然后，看哪！天堂向我敞开了，我看到壮观的景象；天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我很想听听他们在谈论什么，于是首先被恩准倾听声音，那声音充满天堂之爱；接着被恩准倾听所说的话，那些话充满源于那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们所谈论的那些事妙不可言，绝大多数无法以任何属世语言的词句来表达。不过，我曾数次与处于天堂本身的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们有过类似的交谈，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的词句来理性表述的内容。
他们说，神性存在（Divine Esse 或Being）是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神也是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在不可能分成若干个，其中每一个都有神性存在，然而本身又是一，那同一个，是本我，且不可分割：因为每一个都出于自己本身的存在并凭自身来思考。即便那时他同时通过并藉由其他人一致思考，那也会是多个一致的神，而不是一位神。事实上，一致因是许多人的共同感觉，同时又是每一个自身，以及独自的感觉，故不符合神的一体性，只与多神相符。他们不会说“诸神”，因为做不到；事实上，其思维所源于并其交谈所发自的天堂之光会抵制。他们还说，当他们想要谈论“诸神”，并且谈论他们每一个都独自为一个位格时，这话努力自动落入“一”，事实上落入“一位神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”就已经假定了它里面还有一个存在，而它便来自这个存在，因而假定了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性；何为来自一位神的一位神？因而何为来自从永恒所生的一位神的一位神呢？又何为从一位神藉着自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是些其中没有丝毫天堂之光的话吗？在主耶稣基督里面就不一样了。祂里面有万物所来自的神性本质本身，人里面的灵魂本身就对应于这神性本质；祂里面还有神性人身，人里面的身体就对应于这神性人身；祂里面又有神性发出，人里面的活动就对应于这神性发出。这三位一体是一体，因为神性发出源于藉着神性人身（万物所来自）的神性。而天使和世人都是（神的）形像，故每一位天使和每一个世人里面也都有一个灵魂、一个身体和活动，这三者构成一体，因为灵魂衍生身体，而活动则源于藉着身体的灵魂。
他们进一步说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个；处处的同一个，是与每个人在一起并在每个人里面的同一个；一切变化和不同都在于接受者，是接受者的状态造成这一切。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。若非这些是神里面的本我，它们在天堂和世上什么也不是，因为它们里面没有与祂自己有关的任何事物。每种品质都通过来自它所源于的为本我之物的衍生物而获得自己的品质，并与这为本我之物相关，以至于具有这种性质。这本我，也就是神性存在，并不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；因为神里面的本我属于爱与智慧，并良善与真理，事实上就是神自己；那里不会论及空间，也不会论及从一个地方到另一个地方的进程，而是没有空间，全在由此而来；所以主说：“祂在他们中间”，以及“祂自己在他们里面，他们在祂自己里面”。
不过，由于诸如在自己里面的祂无法被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在自己里面的样子。作为光从此太阳发出时，祂就是本我的智慧，作为热发出时，祂就是本我的爱。本我不是这太阳；而是从围绕祂最紧密的本我发出的神性之爱和神性智慧在天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是人。祂就是我们的主耶稣基督的神性（万物皆来自这神性）和神性人身，因为本我，也就爱本身和智慧本身，就是其来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在每个人里面则不然。在人里面，灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己所有的生命”就是神。对此，他们补充说，凡处于属灵之光的人，都能通过这些事领悟到：神性存在，也就是神性本质，因是一，是同一个，是本我，因而不可分割，故无法增多；如果真要这么说的话，那么任何额外的说明都会有明显的矛盾。、
当我听完这番话后，天使发觉我在思想神，就是基督教会关于在统一体中的三位格三一体及其三一体中统一体的普遍观念；于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考吗？这光与我们的属灵之光不一致。所以，如果你不摒弃这些思想观念，我们只好向你关闭天堂并离开。”不过，我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会发现一致性。”他们照做了，于是明白，我将三个位格理解三个发出的神性属性，也就是创造、救赎和改造，这些是那一位神的属性；将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就。然后，我告诉他们说，关于三位格的三一体和统一体，以及神儿子自永恒的出生，我曾有过自己的属世思维，这些思维源于名为《亚他尼修信经》的教义信之教义；只要将三位格的三一体理解为一位格的三一体，并且这一位格的三一体唯独在主耶稣基督里面，将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就，这个教义就是合理正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明明地被称为“神的儿子”。
然后，天使说：“很好。”他们要我从他们的口声明，人若不靠近天地之神祂自己，就无法进入天堂，因为天堂之所以为天堂，凭的是来自那独一无二之神的衍生物；那神就是耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，时间中的救主和直到永恒的改造者；因而祂同时是父、子和圣灵。这些事过后，先前所看到在那开口上方的天堂之光又回来了，并逐渐从上方降下来，充满我心智的内层，光照我关于神的统一体和三一体的观念。于是，我便看到起初所持关于它们的纯属世观念被分离出去，如同糠秕被转动的风扇从麦子中被扬出去，又似乎被风吹到天空的南方，然后消散。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。