史威登堡神学著作
961.对此,我补充两个记事。记事一:
有一次,一觉醒来,我便陷入对神的沉思默想。我举目观看,发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时,这光向周边逐渐退却,进入四围。然后,看哪!天堂向我敞开了,我看到壮观的景象;天使在开口的南边站成一圈,互相交谈。我很想听听他们在谈论什么,于是首先被恩准倾听声音,那声音充满天堂之爱;接着被恩准倾听所说的话,那些话充满源于那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们所谈论的那些事妙不可言,绝大多数无法以任何属世语言的词句来表达。不过,我曾数次与处于天堂本身的天使们交往,那时因处于相似的状态而与他们有过类似的交谈,所以我能听懂他们的话,并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的词句来理性表述的内容。
他们说,神性存在(Divine Esse 或Being)是一,是同一个,是本我(very Self),不可分割;神性本质也是如此,因为神性存在就是神性本质;神也是如此,因为神性本质,也就是神性存在,就是神。他们用属灵的概念来说明这一点,声称神性存在不可能分成若干个,其中每一个都有神性存在,然而本身又是一,那同一个,是本我,且不可分割:因为每一个都出于自己本身的存在并凭自身来思考。即便那时他同时通过并藉由其他人一致思考,那也会是多个一致的神,而不是一位神。事实上,一致因是许多人的共同感觉,同时又是每一个自身,以及独自的感觉,故不符合神的一体性,只与多神相符。他们不会说“诸神”,因为做不到;事实上,其思维所源于并其交谈所发自的天堂之光会抵制。他们还说,当他们想要谈论“诸神”,并且谈论他们每一个都独自为一个位格时,这话努力自动落入“一”,事实上落入“一位神”。
对此,他们补充说,神性存在是神性存在本身,并非来自它本身。因为“来自它本身”就已经假定了它里面还有一个存在,而它便来自这个存在,因而假定了来自神的一位神,这是不可能的。来自神之物不能被称为神,但可被称为神性;何为来自一位神的一位神?因而何为来自从永恒所生的一位神的一位神呢?又何为从一位神藉着自永恒所生的一位神发出的一位神呢?不都是些其中没有丝毫天堂之光的话吗?在主耶稣基督里面就不一样了。祂里面有万物所来自的神性本质本身,人里面的灵魂本身就对应于这神性本质;祂里面还有神性人身,人里面的身体就对应于这神性人身;祂里面又有神性发出,人里面的活动就对应于这神性发出。这三位一体是一体,因为神性发出源于藉着神性人身(万物所来自)的神性。而天使和世人都是(神的)形像,故每一位天使和每一个世人里面也都有一个灵魂、一个身体和活动,这三者构成一体,因为灵魂衍生身体,而活动则源于藉着身体的灵魂。
他们进一步说,本身为神的神性存在是那同一个,不是简单的同一个,而是无限的同一个,也就是说,是自永恒至永恒的同一个;处处的同一个,是与每个人在一起并在每个人里面的同一个;一切变化和不同都在于接受者,是接受者的状态造成这一切。至于本身为神的神性存在是本我(very Self),他们是这样证明的:神是本我(very Self),因为祂是爱本身,智慧本身,良善本身,真理本身,生命本身。若非这些是神里面的本我,它们在天堂和世上什么也不是,因为它们里面没有与祂自己有关的任何事物。每种品质都通过来自它所源于的为本我之物的衍生物而获得自己的品质,并与这为本我之物相关,以至于具有这种性质。这本我,也就是神性存在,并不在空间中,而是照着接受而与那些在空间中的人同在,并在他们里面;因为神里面的本我属于爱与智慧,并良善与真理,事实上就是神自己;那里不会论及空间,也不会论及从一个地方到另一个地方的进程,而是没有空间,全在由此而来;所以主说:“祂在他们中间”,以及“祂自己在他们里面,他们在祂自己里面”。
不过,由于诸如在自己里面的祂无法被任何人接受,所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在自己里面的样子。作为光从此太阳发出时,祂就是本我的智慧,作为热发出时,祂就是本我的爱。本我不是这太阳;而是从围绕祂最紧密的本我发出的神性之爱和神性智慧在天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是人。祂就是我们的主耶稣基督的神性(万物皆来自这神性)和神性人身,因为本我,也就爱本身和智慧本身,就是其来自父的灵魂,因而是本身为生命的神性生命。这在每个人里面则不然。在人里面,灵魂并非生命,而是生命的接受者。主也教导了这一点,祂说:
我就是道路,真理和生命。(约翰福音14:6)
别处:
父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
“在自己所有的生命”就是神。对此,他们补充说,凡处于属灵之光的人,都能通过这些事领悟到:神性存在,也就是神性本质,因是一,是同一个,是本我,因而不可分割,故无法增多;如果真要这么说的话,那么任何额外的说明都会有明显的矛盾。、
当我听完这番话后,天使发觉我在思想神,就是基督教会关于在统一体中的三位格三一体及其三一体中统一体的普遍观念;于是,他们说:“你在想什么?你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考吗?这光与我们的属灵之光不一致。所以,如果你不摒弃这些思想观念,我们只好向你关闭天堂并离开。”不过,我对他们说:“请更深地进入我的思维,或许你们会发现一致性。”他们照做了,于是明白,我将三个位格理解三个发出的神性属性,也就是创造、救赎和改造,这些是那一位神的属性;将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生,并在时间中成就。然后,我告诉他们说,关于三位格的三一体和统一体,以及神儿子自永恒的出生,我曾有过自己的属世思维,这些思维源于名为《亚他尼修信经》的教义信之教义;只要将三位格的三一体理解为一位格的三一体,并且这一位格的三一体唯独在主耶稣基督里面,将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生,并在时间中成就,这个教义就是合理正确的,因为就祂在时间中为自己所取的人身而言,祂明明地被称为“神的儿子”。
然后,天使说:“很好。”他们要我从他们的口声明,人若不靠近天地之神祂自己,就无法进入天堂,因为天堂之所以为天堂,凭的是来自那独一无二之神的衍生物;那神就是耶稣基督,祂是主耶和华,自永恒就是创造者,时间中的救主和直到永恒的改造者;因而祂同时是父、子和圣灵。这些事过后,先前所看到在那开口上方的天堂之光又回来了,并逐渐从上方降下来,充满我心智的内层,光照我关于神的统一体和三一体的观念。于是,我便看到起初所持关于它们的纯属世观念被分离出去,如同糠秕被转动的风扇从麦子中被扬出去,又似乎被风吹到天空的南方,然后消散。
279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言,神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知,“牛犊”或小公牛是指属世人的良善,尤指他的纯真和仁爱的良善;它因指属世人的良善,故也指最低层天堂的良善,因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》,29–31节)。由于这种良善在终端天堂,所以有一种守卫或保护,防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善,因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感;那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊,母山羊,母绵羊,公绵羊,公山羊;那些属于牛群的动物是公牛,小公牛和牛犊。
“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来:
他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄,都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)
他们的右脚看上去之所以是这样,是因为基路伯代表主的神性守卫,脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层;“右脚”表示良善方面的属世层;“脚掌”表示属世层的终端;“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知,“牛犊”表示属世层的良善;进行守卫和保护,以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节);右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节);因此,“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节);“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。
何西阿书:
你当回归耶和华,对祂说,求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思,除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩;但经上如此表述,是因为“小公牛”表示外在良善,“嘴唇”表示教义;因此,“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节)。
阿摩司书:
你们使强暴的居所接近;他们躺卧在象牙床上,吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识,却过着邪恶生活的人;“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识;“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识;“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能;你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)
“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善;“他的翅膀有医治之能”表示信之真理;因此,“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长,“肥”和“脂肪”表示良善。
路加福音:
论到那心里懊悔的浪子,父亲吩咐仆人说,把那上好的袍子拿出来给他穿上;把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)
只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义,而事实上,每个细节都包含天上的某种事物,如叫他们给他穿上好的袍子,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知之人;他回到他父亲那里,忏悔他不配称为他的儿子,表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理;手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合;脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合;这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善,“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。
耶利米书:
那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人,我必使他们像他们劈成两半,使他们从两半中间经过的牛犊;那些从牛犊的两半中间经过的人,就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民,我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)
没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思,除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么;也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然,此处有天上的某个奥秘;不过,当知道“约”表示结合时,就能明白这个奥秘;“牛犊”表示良善,“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善,和人那一方所接受的良善,由此而有结合;“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理;“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时,就能明白这些话的内义,即:教会的良善和真理与这个民族没有结合,只有分离。
与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物;对此,创世记如此记着说:
耶和华对亚伯兰说,你取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来,每样从中间劈成两半,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上;亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)
落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态,这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半,并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。
279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理,也就是知识,或科学真理,还由于“埃及”表示属世人及其知识,所以在圣言中,埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”;此外,当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时,就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊,并拜它,又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。
埃及被称为公牛犊和母牛犊,这一点可见于耶利米书:
埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了,她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)
关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊,可参看出埃及记32章;关于“撒玛利亚的牛犊”,可参看列王纪上(12:28–32);对此,何西阿书上说:
他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道;他们用银金为自己制造偶像,以致被剪除。撒玛利亚啊,你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列,匠人造了它,它不是神;撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)
此处论述的主题是对圣言的败坏解释,圣言的字义转而支持自我之爱,或他们自己的爱,和由此孕育的宗教原则。“他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道”表示源于自我聪明的教义,这些教义本身是虚假,但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“首领”表示首要真理,在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善,仍拜它们为神圣,尽管它们因源于自我聪明,或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理,“金”是指良善,它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜;“匠人造了它,它不是神”表示它来自人的自我,而不是来自神性;“被打碎”表示被驱散;由此清楚可知,“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善,故也被献为祭(对此,参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上,被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。
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