961.对此，我补充两个记事。记事一：
有一次，一觉醒来，我便陷入对神的沉思默想。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向周边逐渐退却，进入四围。然后，看哪！天堂向我敞开了，我看到壮观的景象；天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我很想听听他们在谈论什么，于是首先被恩准倾听声音，那声音充满天堂之爱；接着被恩准倾听所说的话，那些话充满源于那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们所谈论的那些事妙不可言，绝大多数无法以任何属世语言的词句来表达。不过，我曾数次与处于天堂本身的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们有过类似的交谈，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的词句来理性表述的内容。
他们说，神性存在（Divine Esse 或Being）是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神也是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在不可能分成若干个，其中每一个都有神性存在，然而本身又是一，那同一个，是本我，且不可分割：因为每一个都出于自己本身的存在并凭自身来思考。即便那时他同时通过并藉由其他人一致思考，那也会是多个一致的神，而不是一位神。事实上，一致因是许多人的共同感觉，同时又是每一个自身，以及独自的感觉，故不符合神的一体性，只与多神相符。他们不会说“诸神”，因为做不到；事实上，其思维所源于并其交谈所发自的天堂之光会抵制。他们还说，当他们想要谈论“诸神”，并且谈论他们每一个都独自为一个位格时，这话努力自动落入“一”，事实上落入“一位神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”就已经假定了它里面还有一个存在，而它便来自这个存在，因而假定了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性；何为来自一位神的一位神？因而何为来自从永恒所生的一位神的一位神呢？又何为从一位神藉着自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是些其中没有丝毫天堂之光的话吗？在主耶稣基督里面就不一样了。祂里面有万物所来自的神性本质本身，人里面的灵魂本身就对应于这神性本质；祂里面还有神性人身，人里面的身体就对应于这神性人身；祂里面又有神性发出，人里面的活动就对应于这神性发出。这三位一体是一体，因为神性发出源于藉着神性人身（万物所来自）的神性。而天使和世人都是（神的）形像，故每一位天使和每一个世人里面也都有一个灵魂、一个身体和活动，这三者构成一体，因为灵魂衍生身体，而活动则源于藉着身体的灵魂。
他们进一步说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个；处处的同一个，是与每个人在一起并在每个人里面的同一个；一切变化和不同都在于接受者，是接受者的状态造成这一切。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。若非这些是神里面的本我，它们在天堂和世上什么也不是，因为它们里面没有与祂自己有关的任何事物。每种品质都通过来自它所源于的为本我之物的衍生物而获得自己的品质，并与这为本我之物相关，以至于具有这种性质。这本我，也就是神性存在，并不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；因为神里面的本我属于爱与智慧，并良善与真理，事实上就是神自己；那里不会论及空间，也不会论及从一个地方到另一个地方的进程，而是没有空间，全在由此而来；所以主说：“祂在他们中间”，以及“祂自己在他们里面，他们在祂自己里面”。
不过，由于诸如在自己里面的祂无法被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在自己里面的样子。作为光从此太阳发出时，祂就是本我的智慧，作为热发出时，祂就是本我的爱。本我不是这太阳；而是从围绕祂最紧密的本我发出的神性之爱和神性智慧在天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是人。祂就是我们的主耶稣基督的神性（万物皆来自这神性）和神性人身，因为本我，也就爱本身和智慧本身，就是其来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在每个人里面则不然。在人里面，灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己所有的生命”就是神。对此，他们补充说，凡处于属灵之光的人，都能通过这些事领悟到：神性存在，也就是神性本质，因是一，是同一个，是本我，因而不可分割，故无法增多；如果真要这么说的话，那么任何额外的说明都会有明显的矛盾。、
当我听完这番话后，天使发觉我在思想神，就是基督教会关于在统一体中的三位格三一体及其三一体中统一体的普遍观念；于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考吗？这光与我们的属灵之光不一致。所以，如果你不摒弃这些思想观念，我们只好向你关闭天堂并离开。”不过，我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会发现一致性。”他们照做了，于是明白，我将三个位格理解三个发出的神性属性，也就是创造、救赎和改造，这些是那一位神的属性；将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就。然后，我告诉他们说，关于三位格的三一体和统一体，以及神儿子自永恒的出生，我曾有过自己的属世思维，这些思维源于名为《亚他尼修信经》的教义信之教义；只要将三位格的三一体理解为一位格的三一体，并且这一位格的三一体唯独在主耶稣基督里面，将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就，这个教义就是合理正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明明地被称为“神的儿子”。
然后，天使说：“很好。”他们要我从他们的口声明，人若不靠近天地之神祂自己，就无法进入天堂，因为天堂之所以为天堂，凭的是来自那独一无二之神的衍生物；那神就是耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，时间中的救主和直到永恒的改造者；因而祂同时是父、子和圣灵。这些事过后，先前所看到在那开口上方的天堂之光又回来了，并逐渐从上方降下来，充满我心智的内层，光照我关于神的统一体和三一体的观念。于是，我便看到起初所持关于它们的纯属世观念被分离出去，如同糠秕被转动的风扇从麦子中被扬出去，又似乎被风吹到天空的南方，然后消散。

236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。