961.对此，我补充两个记事。记事一：
有一次，一觉醒来，我便陷入对神的沉思默想。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向周边逐渐退却，进入四围。然后，看哪！天堂向我敞开了，我看到壮观的景象；天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我很想听听他们在谈论什么，于是首先被恩准倾听声音，那声音充满天堂之爱；接着被恩准倾听所说的话，那些话充满源于那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们所谈论的那些事妙不可言，绝大多数无法以任何属世语言的词句来表达。不过，我曾数次与处于天堂本身的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们有过类似的交谈，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的词句来理性表述的内容。
他们说，神性存在（Divine Esse 或Being）是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神也是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在不可能分成若干个，其中每一个都有神性存在，然而本身又是一，那同一个，是本我，且不可分割：因为每一个都出于自己本身的存在并凭自身来思考。即便那时他同时通过并藉由其他人一致思考，那也会是多个一致的神，而不是一位神。事实上，一致因是许多人的共同感觉，同时又是每一个自身，以及独自的感觉，故不符合神的一体性，只与多神相符。他们不会说“诸神”，因为做不到；事实上，其思维所源于并其交谈所发自的天堂之光会抵制。他们还说，当他们想要谈论“诸神”，并且谈论他们每一个都独自为一个位格时，这话努力自动落入“一”，事实上落入“一位神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”就已经假定了它里面还有一个存在，而它便来自这个存在，因而假定了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性；何为来自一位神的一位神？因而何为来自从永恒所生的一位神的一位神呢？又何为从一位神藉着自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是些其中没有丝毫天堂之光的话吗？在主耶稣基督里面就不一样了。祂里面有万物所来自的神性本质本身，人里面的灵魂本身就对应于这神性本质；祂里面还有神性人身，人里面的身体就对应于这神性人身；祂里面又有神性发出，人里面的活动就对应于这神性发出。这三位一体是一体，因为神性发出源于藉着神性人身（万物所来自）的神性。而天使和世人都是（神的）形像，故每一位天使和每一个世人里面也都有一个灵魂、一个身体和活动，这三者构成一体，因为灵魂衍生身体，而活动则源于藉着身体的灵魂。
他们进一步说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个；处处的同一个，是与每个人在一起并在每个人里面的同一个；一切变化和不同都在于接受者，是接受者的状态造成这一切。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。若非这些是神里面的本我，它们在天堂和世上什么也不是，因为它们里面没有与祂自己有关的任何事物。每种品质都通过来自它所源于的为本我之物的衍生物而获得自己的品质，并与这为本我之物相关，以至于具有这种性质。这本我，也就是神性存在，并不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；因为神里面的本我属于爱与智慧，并良善与真理，事实上就是神自己；那里不会论及空间，也不会论及从一个地方到另一个地方的进程，而是没有空间，全在由此而来；所以主说：“祂在他们中间”，以及“祂自己在他们里面，他们在祂自己里面”。
不过，由于诸如在自己里面的祂无法被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在自己里面的样子。作为光从此太阳发出时，祂就是本我的智慧，作为热发出时，祂就是本我的爱。本我不是这太阳；而是从围绕祂最紧密的本我发出的神性之爱和神性智慧在天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是人。祂就是我们的主耶稣基督的神性（万物皆来自这神性）和神性人身，因为本我，也就爱本身和智慧本身，就是其来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在每个人里面则不然。在人里面，灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己所有的生命”就是神。对此，他们补充说，凡处于属灵之光的人，都能通过这些事领悟到：神性存在，也就是神性本质，因是一，是同一个，是本我，因而不可分割，故无法增多；如果真要这么说的话，那么任何额外的说明都会有明显的矛盾。、
当我听完这番话后，天使发觉我在思想神，就是基督教会关于在统一体中的三位格三一体及其三一体中统一体的普遍观念；于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考吗？这光与我们的属灵之光不一致。所以，如果你不摒弃这些思想观念，我们只好向你关闭天堂并离开。”不过，我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会发现一致性。”他们照做了，于是明白，我将三个位格理解三个发出的神性属性，也就是创造、救赎和改造，这些是那一位神的属性；将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就。然后，我告诉他们说，关于三位格的三一体和统一体，以及神儿子自永恒的出生，我曾有过自己的属世思维，这些思维源于名为《亚他尼修信经》的教义信之教义；只要将三位格的三一体理解为一位格的三一体，并且这一位格的三一体唯独在主耶稣基督里面，将神儿子自永恒的出生理解为自永恒所预见的祂的出生，并在时间中成就，这个教义就是合理正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明明地被称为“神的儿子”。
然后，天使说：“很好。”他们要我从他们的口声明，人若不靠近天地之神祂自己，就无法进入天堂，因为天堂之所以为天堂，凭的是来自那独一无二之神的衍生物；那神就是耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，时间中的救主和直到永恒的改造者；因而祂同时是父、子和圣灵。这些事过后，先前所看到在那开口上方的天堂之光又回来了，并逐渐从上方降下来，充满我心智的内层，光照我关于神的统一体和三一体的观念。于是，我便看到起初所持关于它们的纯属世观念被分离出去，如同糠秕被转动的风扇从麦子中被扬出去，又似乎被风吹到天空的南方，然后消散。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。