史威登堡神学著作
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960.启22:20.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开启示录，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”（启示录22:16）；从前面（953节）可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写、现在所披露的事，这是千真万确的。因此，很明显，“证明这些事的”是指揭开启示录、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音，是因为祂在此宣告祂的到来，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”；“福音”表示主来到祂的国（478, 553, 626, 664节）。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻，是因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是新教会的新郎和丈夫，如前所述（启示录19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17）；在此处启示录的末尾，主说话和教会说话，如同新郎和新妇说话；主说了这些话：“是了，我必快来。阿们”；新教会则说了这些：“主耶稣啊，愿你来”，对属灵婚姻来说，它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来，这一点从以下事实明显可知：祂自称“耶稣”，并且说祂是“大卫的根和后裔”（22:16），教会则在此说：“主耶稣啊，我愿你来”（参看953, 954节）。
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343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知，即：“宝座”表示天堂；“坐宝座的”表示发出的神性良善，“羔羊”表示发出的神性真理，这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受，神性真理被属灵国度的天使接受，所以经上提到这两者， 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上，这两者表示从主的神性人身，也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性；而在字义上，它由于接受而被一分为二。构成天堂，并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出，而是通过祂的神性人身发出，这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的：子从父发出，圣灵通过子发出，主的神性和人身不是二，乃为一位格或一基督；因为主的神性就是那取得人身的，祂因此称它为祂的父；祂没有这样称呼另一神性为父，如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的，因为这是灵的神圣，或灵说的神圣神性，不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样，所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而，亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明，这三者为一。当人嘴上说神为一时，让他自我检查一下，他有没有想到三；而事实上，只有一位神，神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点，所以就以为这三个名字是三位神，只是在本质上为一。
然而，当某种东西被归于这一个，不归于那一个时，就不能说它们在本质上为一，因为如此这本质被分开了；因此，一个人名被赋予了每个本质。但当这三者，即被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时，它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。说这些话是为了表明，“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个，而是指一个，即发出神性方面的主。
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