960.启22:20.“证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来”表示已经揭示《启示录》，现在已经打开它的主证明这一福音：祂将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身，作为新郎和丈夫降临；而教会作为新妇和妻子渴望祂。在此之前，主说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”(启示录22:16)；从前面(AR 953节)可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写和现在所打开的事，这是真的。由此明显可知，“证明这些事的”是指主，主揭示了《启示录》，现在将它打开来证明，或作见证。它之所以是指证明这个福音或好消息，是因为祂在此宣布了祂的降临，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。”“福音”表示主降临或来到祂的国度(AR 478, 553, 626, 664节)。主的这次降临是为了与教会的属灵婚姻，因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是她的新郎和丈夫，如前所述(启19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17)；此处在启示录的末尾，作为新郎和新妇，主说话了，教会也说话了。主说了这些话，“的确，我快要来了。阿们”；教会则说了这些话，“主耶稣啊，愿你来”，它们都是属灵婚姻的订婚的话。主将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身降临，这一点从以下事实清楚看出来：祂自称“耶稣”，并说祂是“大卫的根和后裔”(启22:16)，教会在此说，“主耶稣啊，愿你来”(可参看AR 953, 954节)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。