史威登堡神学著作
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960.启22:20.“证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来”表示已经揭示《启示录》，现在已经打开它的主证明这一福音：祂将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身，作为新郎和丈夫降临；而教会作为新妇和妻子渴望祂。在此之前，主说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”(启示录22:16)；从前面(AR 953节)可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写和现在所打开的事，这是真的。由此明显可知，“证明这些事的”是指主，主揭示了《启示录》，现在将它打开来证明，或作见证。它之所以是指证明这个福音或好消息，是因为祂在此宣布了祂的降临，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。”“福音”表示主降临或来到祂的国度(AR 478, 553, 626, 664节)。主的这次降临是为了与教会的属灵婚姻，因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是她的新郎和丈夫，如前所述(启19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17)；此处在启示录的末尾，作为新郎和新妇，主说话了，教会也说话了。主说了这些话，“的确，我快要来了。阿们”；教会则说了这些话，“主耶稣啊，愿你来”，它们都是属灵婚姻的订婚的话。主将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身降临，这一点从以下事实清楚看出来：祂自称“耶稣”，并说祂是“大卫的根和后裔”(启22:16)，教会在此说，“主耶稣啊，愿你来”(可参看AR 953, 954节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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