史威登堡神学著作
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96.“也知道那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误断言他们处于爱之良善，而事实上，他们并没有处于爱之良善。“毁谤”在此表示错误的断言；“犹太人”并非表示犹太人，而是表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善；因此“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误的断言，即：爱之良善在他们当中，然而，这些良善并不在他们当中。“犹太人”是指那些处于爱之良善的人，因为在圣言中，“犹大”在至高意义上是指神性之爱的神性良善方面的主，“以色列”是指神性智慧的神性真理方面的主；因此，“犹太人”表示那些处于来自主的爱之良善的人，“以色列人”表示那些处于来自主的神性真理的人。“犹太人”是指这些人，这一点可从下面(AR 350节)将引用的许多经文明显看出来；关于该主题的相关内容，也可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。在抽象意义上，“犹太人”是指爱之良善，因为灵义是从人中抽象出来的(可参看AR 78, 79节)。如果一个人不知道在圣言中，“犹太人”是指那些属于主的属天教会的人，他们就是那些处于对主之爱的人，那么在阅读先知书的圣言时，他必陷入许多错误；但可参看下文(AR 350节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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