史威登堡神学著作
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959.为叫人们可以知道，这些话或这个警告不适用于一个从诸如字义上所写的这本书的话中删去什么的人，而是适用于一个从在其灵义里面的教义真理中删去什么的人，让我来解释一下原因：主所口授的圣言经过祂属天国度的众天堂，和祂属灵国度的众天堂，从而通过写下它的那个人而来到他这里；因此，圣言在其最初起源上是纯粹的神性。这圣言在经过主的属天国度的众天堂时，是神性属天的，在经过主的属灵国度的众天堂时，是神性属灵的，当来到人这里时，就变成了神性属世的。正因如此，圣言的属世意义本身就包含属灵意义，即灵义，属灵意义又包含属天意义，而属灵和属天意义都包含纯粹的神性意义，纯粹的神性意义并没有向任何人，甚至没有向任何天使显现。说这些事是为了让人们看到，在天堂，不可从《启示录》里所写的任何话中“加添或删去”什么，是指不可从关于主和对主之信的教义真理中加添或删去什么。因为字义正是来源于这层意义，包括关于遵行主诫命的生活的真理，如前所述。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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