史威登堡神学著作

揭秘启示录 #957

957.启22:18

957.启22:18.“因为我向一切听见这书上预言之话的人作见证,若有人在这些事上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表示那些阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理,却仍承认除主以外的别神,承认除对主之信以外的其它任何信,是通过添加可以摧毁这两者的某种东西而如此行的人,只能因本书描述的灾所表示的虚假和邪恶而灭亡。“听见这书上预言之话”表示阅读并知道现在主打开的这本书的教义真理(参看AR 944节);“在这些事上加添”表示添加可以摧毁这些真理的任何东西,如稍后所看到的;“写在这书上的灾祸”表示写在这书上的“灾”(启示录第15和16章论到这些灾)所表示的虚假和邪恶。“灾或灾祸”表示那些崇拜龙之兽和假先知的人所拥有的虚假和邪恶(可参看AR 456, 657, 673, 676-677, 683, 690-691, 699, 708, 718节);龙之兽和假先知是指那些认为没有善行的唯信使人得救的人。
这本预言书有两个要点,它的所有内容都与这两个要点有关;第一,除了主以外,不可承认别神;第二,除了对主之信外,不可承认其它信。人若知道这些,却又添加什么,企图摧毁它们,只能处于虚假和邪恶,并因它们而必灭亡,因为属于爱的良善和属于信的真理,因而永生的幸福不能从别神那里,只能从主那里,通过对主之信,而不是通过其它信被赐予,正如主自己在福音书的许多地方所教导的(参看AR 553节)。
谁都能凭自己的判断看出,所表示是这一点,而不是说,神将把启示录第15和16章所描述的灾加到那在这书的预言之话上添加什么的人身上。因为添加某种东西的,可能是一个无辜的人,许多人也可能出于好意如此行,因不知道表示什么。事实上,迄今为止,《启示录》就像一本被封闭或神秘的书。因此,谁都能看出,这句话的意思是,不可添加或删除摧毁现在主打开的这本书的教义真理的任何东西,这些真理都与这两个要点有关。也正因如此,这些话按系列紧随下面这些话而来:“耶稣差遣祂的使者在众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。灵和新妇都说,来,让听见的人说,来。让口渴的人来;让愿意的,白白取生命的水”(启示录22:16, 17);这些话表示主将以其神性人身降临,并赐永生给那些承认祂的人;因此,这些话同样按系列随后而来:“证明这些事的说,的确,我快要来了。阿们。主耶稣啊,愿你来”(启示录22:20);由此明显可知,所指的,不是别的。“加添”也是一个表示摧毁的预言的词(如在诗篇120:2,以及其它地方)。由此可见,本节经文中的话和下一节经文中的话表示什么。

诠释启示录 #1022

1022.“要把那盛

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。


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