956.“听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水”表凡对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，都会祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都祈祷主以光到来；那时，凡爱慕真理的人都会从主接受它们，无需自己的劳碌。“听见的人也该说，来”表示凡听说，并由此对主的到来，新天堂和新教会，因而主的国度有所了解的人，该祈祷这一切到来；“口渴的人也该说，来”表示凡渴望主的国度，同时渴望真理的人，该祈祷主以光到来；“愿意的，都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人，都将从主那里接受它们，无需自己的任何劳碌；“愿意”表示爱，因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的，凡他所爱的同样是他发自内心愿意的；“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理（932节）；“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。（马太福音6:10; 839节）
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；所以，现在经上说“听见的人也该说，来！口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。（以赛亚书44:3）
你们一切干渴的都当就近水来，不用银钱来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
耶稣呼喊说，人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37, 38）
我的灵魂渴想永生神。（诗篇42:2）
神啊，你是我的神；我的灵魂渴想你，它因无水而疲乏。（诗篇63:1）
饥渴慕义的人有福了。（马太福音5:6）
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6）
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众极其干渴。（以赛亚书5:13）
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，使口渴的人无水可喝。（以赛亚书32:6）
困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴舌头干燥；我耶和华必垂听他们。（以赛亚书41:17）
与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体，以渴杀死她。（何西阿书2:2,3）
“母亲”在此是指教会。
看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。（阿摩司书8:11,13）
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。（约翰福音4:13-15）
耶稣说，信我的，永远不渴。（约翰福音6:35）
耶和华救赎了雅各；他们并不干渴；祂为他们使水从磐石流出。（以赛亚书48:20,21)

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。