956.“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌或工作，或付出任何努力。“让听见的人说，来”表示听说，从而多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，就让他祈祷这一切到来；“让口渴的人来”表示渴望主的国度，同时渴望真理的人，就让他祈祷主带着光降临；“让愿意的，白白取生命的水”表示出于爱愿意学习真理，并将真理融入自己的人，将从主那里接受它们，无需自己的任何工作或努力；“愿意”表示爱，因为人从心里所愿意的，都是他所爱的，他所爱的同样是他从心里所愿意的；“生命水”表示通过圣言来自主的神性真理(AR 932节)；“白白”表示无需自己的工作或努力。本节经文中的话与主祷文中的这些话具有相同的含义：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; AR 839节)

“主的国”是指与天堂合而为一的教会；因此，现在经上说：“让听见的人说，来，让口渴的人来。”

“口渴或渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

又：

你们一切干渴的，都就近水来，不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约翰福音：

耶稣呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

诗篇：

我的灵魂渴慕永生神。(诗篇42:2)

又：

神啊，你是我的神；我灵魂渴求你，它因无水而疲乏。(诗篇63:1)

马太福音：

饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

这句话表示赐给那些出于某种属灵功用而渴望真理的人，主将从祂自己那里通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。

“渴”和“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我的百姓因没有承认而被放逐，群众因口渴而干枯。(以赛亚书5:13)

又：

愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，免得我把她剥成赤体，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)

“母亲”在此是指教会。

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理；约翰福音：

耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。(约翰福音4:13-15)

又：

耶稣说，信我的，必永远不渴。(约翰福音6:35)

以赛亚书：

耶和华救赎了雅各；他们必不干渴；祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20, 21)

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。