史威登堡神学著作
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953.启22:16.“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所描述的事物或异象，以及现在所打开的事物，这是真的。主在此之所以自称“耶稣”，是因为在基督教界，所有人都知道，曾在世上的主亲自显明了本书所描述的事物，以及现在所打开的事物。“差遣使者证明”表示来自主的证明，即证明这是真的。诚然，是一位使者或天使证明了它，然而，他不是凭自己，而是从主那里来证明的，这一点从这些话很清楚地看出来：“证明这些事的说，的确，我快要来了”(启22:20)；这句话之所以是指证明这是真的，是因为“证明或见证”论及真理，真理为自己作见证，主就是真理(AR 6, 16, 490节)。“证明或见证”不仅表示证明这是真的，即：主向约翰显明本书所描述的事物，还表示祂现在已经显明其中的每一个和一切事物都表示什么；“证明”尤其是指这一点，因为经上说“祂在众教会将这些事证明”，也就是说，包含在约翰所看到并描述的事物中的含义或事物都是真的，因为“证明或见证”论及真理，如前所述。“在众教会将这些事向你们”表示在整个基督教界面前，因为此处所指的是那里的众教会。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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