952.启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷。这就是总体上前面那些经文中的一切细节所表示的，因为那里所指的，就是十诫，这一点可从前面的解释(AR 892节)看出来，那里有同样的话，只是此处经上还提到“犬类”，“犬或狗”表示那些处于欲望的人，第九诫和第十诫也论述了这些欲望。

“犬或狗”总体上表示那些处于各种欲望，并沉溺于其中的人，具体地表示那些处于纯肉体的快乐，尤其处于吃喝快乐的人，他们唯独以吃喝，或暴饮暴食为快乐。因此，狗出现在灵界，源于那些沉溺于其食欲和味觉的人，他们在那里被称为肉体欲望；这等人因心智粗鄙，轻视属于教会的事物；因此，经上说他们将站在外面，也就是说，不会被接进主的新教会。

在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义；以赛亚书：

他的守望者都是瞎眼的；都是哑巴狗；盯视，躺卧，贪睡，是灵魂顽固不化的狗，它们不知饱足。(以赛亚书56:10, 11)

诗篇：

他们嚎叫如狗，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。(诗篇59:6, 14-15)

“犬或狗”是指最卑劣或最没有价值的人(约伯记30:1; 撒母耳记上24:14; 撒母耳记下9:8; 列王纪下8:13)，也表示不洁之人。因此，在摩西五经，经上说：

妓女的雇价和狗所得的价，你不可带入耶和华的家中还任何愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。