史威登堡神学著作
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952.启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷。这就是总体上前面那些经文中的一切细节所表示的，因为那里所指的，就是十诫，这一点可从前面的解释(AR 892节)看出来，那里有同样的话，只是此处经上还提到“犬类”，“犬或狗”表示那些处于欲望的人，第九诫和第十诫也论述了这些欲望。
“犬或狗”总体上表示那些处于各种欲望，并沉溺于其中的人，具体地表示那些处于纯肉体的快乐，尤其处于吃喝快乐的人，他们唯独以吃喝，或暴饮暴食为快乐。因此，狗出现在灵界，源于那些沉溺于其食欲和味觉的人，他们在那里被称为肉体欲望；这等人因心智粗鄙，轻视属于教会的事物；因此，经上说他们将站在外面，也就是说，不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义；以赛亚书：
他的守望者都是瞎眼的；都是哑巴狗；盯视，躺卧，贪睡，是灵魂顽固不化的狗，它们不知饱足。(以赛亚书56:10, 11)
诗篇：
他们嚎叫如狗，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。(诗篇59:6, 14-15)
“犬或狗”是指最卑劣或最没有价值的人(约伯记30:1; 撒母耳记上24:14; 撒母耳记下9:8; 列王纪下8:13)，也表示不洁之人。因此，在摩西五经，经上说：
妓女的雇价和狗所得的价，你不可带入耶和华的家中还任何愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)
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1002.“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服，因而是指确认(参看AE 706, 824节)，在此是指通过谬论和诡辩实现的说服，因为此处论述的主题是那些通过推理确认与生活分离之信的人。由于这是通过谬论和诡辩做到的，简单人被这些谬论和诡辩说服，所以“施行迹象”在此表示通过谬论和诡辩实现的说服和确认。说服是通过谬论或谬误实现的，这在前面已经说明，那里论述了“从海里上来的兽”(启13:1–13)；这兽表示通过来自属世人的推理所实现的确认。这就是“迹象”的含义，因为经上补充说，他们要“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去争战”，这句话表示在整个教会挑起反对真理的纷争和争战。
(关于第六诫续)
从到目前为止所阐述的可以推断出，由婚姻的贞洁产生的良善是什么；因此，一个避开通奸如反对神的罪之人所做的贞洁善行是什么。贞洁的善行要么涉及婚姻伴侣自己，要么涉及他们的子孙后代，要么涉及天堂社群。涉及婚姻伴侣自己的贞洁善行是属灵和属天的爱，聪明和智慧，纯真和平安，以及对抗地狱，并由此而来的邪恶和虚假的能力和保护；它们是多种多样的永恒喜乐和幸福。那些活在贞洁婚姻中的人，如前所述，就拥有这一切。涉及子孙后代的贞洁善行是，如此多又如此大的邪恶不会在家族中变成与生俱来的。因为父母的主导爱会传给子女，有时传给遥远的后代，成为他们的遗传性质。这种遗传性质在那些避开通奸如地狱之物，并热爱婚姻如天堂之物的父母身上被打破和软化或缓和。
涉及天堂社群的贞洁善行是，贞洁的婚姻就是天堂的快乐，它们是天堂的发源地和保证或支撑。它们通过交流向天堂提供快乐，通过生育后代成为天堂的发源地，通过对抗地狱的能力成为天堂的保证或支撑；因为在婚姻之爱面前，魔鬼灵变得暴怒、疯狂、精神虚弱，并把自己投入深渊。
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