951.启22:14.“那些遵行祂诫命的有福了！他们的权柄能在生命树里面，也能从门进城”表那些照主的诫命生活，以便能藉着爱在主里面，主也在他们里面，并能藉着关于祂的认知而在其新教会中的人拥有永恒的幸福。“有福”的表示那些拥有永生幸福的人（639, 852, 944节）。“遵行祂诫命”表示照主的诫命生活；“他们的权柄能在生命树里面”表示以便藉着爱，也就是为了主的缘故，他们能在主里面，主也在他们里面，如下文所示；“从门进城”表示他们能藉着关于主的认知而在祂的新教会中。新耶路撒冷城墙的“门”表示对出于圣言的良善与真理的认知（899, 900, 922节）。由于每门都是一颗珍珠，故“门”主要表示对主的认知（916节），“城”或耶路撒冷表示新教会及其教义（879, 880节）。

“他们的权柄在生命树里面”之所以表示以便藉着爱，也就是为了主的缘故，他们能在主里面，主也在他们里面，是因为“生命树”表示主的神性之爱（89, 933节）；在这树里面的“权柄”表示来自主的能力，因为他们在里面，主在他们里面；此处和“与主一同掌权”（284, 849节）所表相同。那些在主里面，主也在他们里面的人就处于一切能力，以致凡他们所愿意的，他们都能成就，主自己在约翰福音中说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么；你们若住在我里面，我的话也就住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。（约翰福音15:5,7）

其它福音书同样论到能力（马太福音7:7;马可福音11:24;路加福音11:9,10）；马太福音：

耶稣说，你们若有信心，就是对这座山说，你挪开，投在海里；也必成就。你们无论求什么，只要信，就必得着。（马太福音21:21,22）

这些话描述了那些在主里面之人的能力；除了来自主的东西外，这些人什么也不想要，什么也不求，凡他们从主那里所愿所求的，就都成就，因为主说“离了我，你们就不能做什么，住在我里面的，我也住在他里面”；天上的天使就具有这种能力，他们要是想要什么，就会得到它。然而，除了有用的外，他们并不想要任何东西，他们貌似凭自己想要这一切，其实仍是靠着主想要的。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。