951.启22:14.“那些遵行祂诫命的有福了，他们的权柄可以在生命树中，也可以从门进城”表示永恒的幸福在等待着那些照主的诫命生活的人，以便通过爱，他们可以在主里面，主也在他们里面，并通过关于祂的知识或认知，他们可以在祂的新教会中。“有福的”表示那些拥有永生幸福的人(AR 639, 852, 944节)。“遵行祂诫命”表示照主的诫命生活；“他们的权柄可以在生命树中”表示以便通过爱，也就是为了主，他们可以在主里面，主也在他们里面，如稍后所示；“从门进城”表示他们可以通过关于主的知识或认知而在主的新教会中。新耶路撒冷城墙的“门”表示来自圣言的良善和真理的知识或认知(AR 899, 900, 922节)。由于每门是一颗珍珠，所以“门”主要表示关于主的知识或认知(AR 916节)，“城”或耶路撒冷表示新教会及其教义(AR 879, 880节)。
“他们的权柄在生命树中”表示以便通过爱，也就是为了主，他们可以在主里面，主也在他们里面，这是因为“生命树”表示神性之爱方面的主(AR 89, 933节)；在这树中的“权柄”表示来自主的权柄或能力，因为他们在主里面，主也在他们里面；此处和“与主一同掌王权”(AR 284, 849节)所表相同。主自己在约翰福音中说，那些在主里面，主也在他们里面的人就处于一切权柄或能力，以至于凡他们所愿的，他们都能成就：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么；如果你们住在我里面，我的话也住在你们里面，那么凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:5, 7)
在其它福音书中，类似的话论到这种权柄或能力(即马太福音7:7; 马可福音11:24; 路加福音11:9, 10)；事实上，我们在马太福音中读到：
耶稣说，你们若有信心，就是对这座山说，你挪开，投在海里；也必成就。无论你们求什么，只要信，就必得着。(马太福音21:21, 22)
这些话描述了那些在主里面之人的权柄或能力；这些人不想要，从而不会求不是来自主的任何东西，凡他们从主那里所愿和所求的，都必成就，因为主说“离了我，你们就不能做什么，你们住在我里面，我也住在你们里面”；天上的天使就拥有这种权柄或能力，以至于只要他们想要某种东西，就会得到它。然而，除了有用的东西外，他们不想要任何东西，他们貌似出于自己想要这种东西，但仍是出于主想要的。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。