949.启22:12.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂必定到来，也就是要施行审判，建一个新天和一个新地。“快”表示必定（参看4, 943, 944, 947节）。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福（参看526节）。下文会看到，它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点，是因为“好行为”表示内在中的仁与信，以及同时它们在外在的果效；由于仁与信来自主，取决于与主的结合，故显而易见所表示的是这些；因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信，以及同时它们在外在的果效（参看641,868, 871节）。
众所周知，仁与信并非来自人，而是来自主；它们因来自主，故取决于与主的结合，而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就具有这种信心；而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是内在的幸福或八福，也就是所谓的“平安”，因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主，凡从主来的，不仅来自祂，而且就是祂自己，因为若非是祂自己，主就无法从自己发出任何事物；事实上，祂照着结合而全在于每个人里面，而结合取决于接受，接受取决于爱与智慧，或若你愿意，取决于仁与信，仁与信又取决于生活，生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶，对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知，然后取决于悔改，同时取决于对主的依靠。
“赏赐”不仅来自主，而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文明显看出来（如约翰福音14:20-24; 15:4-5 等; 17:19, 21-22, 26,14:20-24, 15:4, 5, 17:19, 21,22, 26等），还可从前文（883节），以及论到圣灵在他们里面；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性临在；还有，我们祈求神住在人里面，教导、引领他们，赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。
事实上，主就是爱本身和智慧本身；这二者并非在某个地方，而是在它们被接受之处，并取决于接受的性质。不过，除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外，这个奥秘无法被理解；《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容，就是为了这些人的益处；其中已说明，主自己照着接受而在人里面，神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时，便处于这种观念，我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。

61.启1:12. “我转过身来，要看那与我说话的声音”表示被光照的理解力。这从前面(AE 55节)解释约翰听见在后面的声音表示什么时所说的从某种程度上清楚可知。显然，这些话包含一个奥秘；这个奥秘无法得知，除非知道神性如何从天堂流入人的心智；因为约翰从流注听见在他后面的声音，后来因转过身来要看那声音，就看见了接下来的事物。出于天堂的神性流注进入人的意愿，并通过这意愿进入他的理解力。进入意愿的流注进入枕骨区或后脑勺，因为它进入小脑，并由此朝前端前行进入大脑，也就是理解力所在之处；当它通过这条途径进入理解力时，也进入视觉；因为人从理解力看见。我通过大量经历得知，这就是流注的性质。无论我们说进入意愿的流注，还是说进入爱的流注，都是一样的，因为意愿是爱的容器；无论我们说进入理解力的流注，还是说进入信的流注，也是一样的，因为理解力是信的容器(参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节引用的内容)。但关于这个主题，目前不允许引用更多内容，因为迄今为止，与它有关的东西都是未知的。只说这几句话是为了让人们知道，约翰听见在他后面的声音，并转过身来要看它都涉及什么；为何它表示被光照的理解力；事实上，通过意愿进入理解力，或通过爱进入思维之物进入光照，因为人所意愿或爱的，他都会清楚感知到。如果它只经由理解力进入，情况则不然。此处说“要看那声音”，是因为“看”当论及属灵事物时，表示出于光照的理解力，如前所示(AE 11节)；除非“看”表示理解力，否则经上不会说“要看那声音”。