史威登堡神学著作
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949.启22:12.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂必定到来，也就是要施行审判，建一个新天和一个新地。“快”表示必定（参看4, 943, 944, 947节）。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福（参看526节）。下文会看到，它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点，是因为“好行为”表示内在中的仁与信，以及同时它们在外在的果效；由于仁与信来自主，取决于与主的结合，故显而易见所表示的是这些；因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信，以及同时它们在外在的果效（参看641,868, 871节）。
众所周知，仁与信并非来自人，而是来自主；它们因来自主，故取决于与主的结合，而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就具有这种信心；而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是内在的幸福或八福，也就是所谓的“平安”，因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主，凡从主来的，不仅来自祂，而且就是祂自己，因为若非是祂自己，主就无法从自己发出任何事物；事实上，祂照着结合而全在于每个人里面，而结合取决于接受，接受取决于爱与智慧，或若你愿意，取决于仁与信，仁与信又取决于生活，生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶，对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知，然后取决于悔改，同时取决于对主的依靠。
“赏赐”不仅来自主，而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文明显看出来（如约翰福音14:20-24; 15:4-5 等; 17:19, 21-22, 26,14:20-24, 15:4, 5, 17:19, 21,22, 26等），还可从前文（883节），以及论到圣灵在他们里面；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性临在；还有，我们祈求神住在人里面，教导、引领他们，赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。
事实上，主就是爱本身和智慧本身；这二者并非在某个地方，而是在它们被接受之处，并取决于接受的性质。不过，除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外，这个奥秘无法被理解；《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容，就是为了这些人的益处；其中已说明，主自己照着接受而在人里面，神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时，便处于这种观念，我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。
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189.“因我见你的作为在神面前并不完全”表示否则，神性不在道德生命中。这从“作为”和“在神面前并不完全”的含义清楚可知：“作为”是指属于生命，在此属于道德生命的事物(对此，参看AE 185节)，因为此处论述的主题是道德生命；“在神面前并不完全”是指神性不在这生命中。当此处由“作为”来表示的属于道德生命的事物来自一个属灵源头时，经上就说它们“在神面前完全”，但当它们不来自这个源头时，就说它们不完全。因为道德生命，也就是人的外在生命，必须要么来自一个属灵源头，要么来自一个非属灵的源头；它不可能来自这两者，也就是说，部分来自这一个源头，部分来自那一个源头，或部分来自天堂，部分来自地狱，因为这将是服侍两个主人，即神和玛门；在这种情况下，一个人将是温水，也不冷也不热。因此，“作为”必须要么“在神面前完全”，要么在神面前什么都不是。这就是为何“我见你的作为在神面前并不完全”表示神性不在道德生命中。无论我们说来自一个属灵源头的道德生命，还是说来自神性的道德生命，意思都是一样的，因为一切属灵生命都来自神性；事实上，属灵之物被称为发出的神性，是天堂里的神性真理；天堂的所有天使因是它的接受者，故都是属灵的；这同样适用于那些在信仰和生活上接受神性真理的人。至于何为属灵之物，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(48—49节)。
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