史威登堡神学著作
949.启22:12.“看哪,我必快来;赏赐在我,要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临,祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说,就是天堂和永生的幸福。“看哪,我必快来”表示祂肯定会降临,也就是来施行审判,建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到,那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的,之所以是这些事,是因为善行或好行为表示内在中的仁和信,以及同时它们在外在中的结果;由于仁和信来自主,取决于与主的结合,所以很明显,所表示的是它们;因此,这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信,以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。
众所周知,仁和信不是来自人,而是来自主;它们因来自主,所以取决于与主的结合,而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心,那些直接靠近主,并避恶如罪的人就拥有这种信心;对其他人来说,这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福,是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主,凡来自主的,不仅来自祂,也是祂自己,因为主不能从祂自己那里发出任何事物,除非这事物是祂自己;事实上,对每个人来说,祂照着结合而全在,而结合取决于接受,接受取决于爱和智慧,或你若愿意,取决于仁和信,仁和信又取决于生活,生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶,对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识,然后取决于悔改,同时仰望主。
“赏赐”不仅来自主,也是主自己,这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面,主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26,以及其它地方),和其它地方(可参看AR 883节),以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来;圣灵就是主,因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面,以教导并引领他们,赐他们传道的舌头、行善的身体,以及其它类似的事时,也是如此。事实上,主是爱本身和智慧本身;这两者不是在某个地方,而是在凡它们被接受之处,并取决于接受的品质。不过,只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘;因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容,就是为了这些人的益处,其中说明,主自己照着接受而在人里面,没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时,他们就处于这种观念,我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。
92.(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是神的儿子。主经常说父差祂来,祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24;约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4等等)。主这样说,是因为“被差到世间”是指祂降下来,并来到人类当中,祂做这一切凭借的是祂藉着童女玛利亚所取的人身。这个人身也的确是神的儿子,因为它从为父的耶和华神成孕(如路加福音1:32,35所说)。这个人身被称为“神的儿子”、“人子”和“玛利亚之子”。“神的儿子”表示处于人身的耶和华神,“人子”表示作为圣言的主,“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的人身。下文将证明,这些是“神的儿子”和“人子”的含义;“玛利亚之子”表示祂纯粹的人性,这一点从人类的生殖明显可知,其中灵魂来自父亲,身体来自母亲。父亲的精子包含灵魂,这精子在母亲的子宫内被裹以肉身。换句话说,人所拥有的一切属灵之物都来自他的父亲,一切物质则来自他的母亲。
对主而言,祂里面的神性来自祂的父耶和华,祂的人性则来自祂的母亲。这二者的合一就是神的儿子。这可从主的出生由来明显得到证实,对此,我们在路加福音读到:
天使加百列对玛利亚说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。(路加福音1:35)
主也将自己描述为“父所差来的”,因为“差来的”和“使者”(angel)有相同的含义,在原文,使者的意思就是那被差来的。因为以赛亚书上说:
耶和华面前的使者(angel)拯救他们,以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)
玛拉基书:
你们所寻求的主,必忽然进入他的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
还有其它类似经文。在本书第三章我们会看到,圣三一,即父神,圣子和圣灵,都在主里面,祂里面的父就是神性的起源(originating Divine),圣子就是神性人身或人性,圣灵就是神性的发出(emanating Divine)。
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