949.启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂肯定会降临，也就是来施行审判，建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到，那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的，之所以是这些事，是因为善行或好行为表示内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果；由于仁和信来自主，取决于与主的结合，所以很明显，所表示的是它们；因此，这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。
众所周知，仁和信不是来自人，而是来自主；它们因来自主，所以取决于与主的结合，而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就拥有这种信心；对其他人来说，这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主，凡来自主的，不仅来自祂，也是祂自己，因为主不能从祂自己那里发出任何事物，除非这事物是祂自己；事实上，对每个人来说，祂照着结合而全在，而结合取决于接受，接受取决于爱和智慧，或你若愿意，取决于仁和信，仁和信又取决于生活，生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶，对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识，然后取决于悔改，同时仰望主。
“赏赐”不仅来自主，也是主自己，这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26，以及其它地方)，和其它地方(可参看AR 883节)，以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面，以教导并引领他们，赐他们传道的舌头、行善的身体，以及其它类似的事时，也是如此。事实上，主是爱本身和智慧本身；这两者不是在某个地方，而是在凡它们被接受之处，并取决于接受的品质。不过，只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘；因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容，就是为了这些人的益处，其中说明，主自己照着接受而在人里面，没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时，他们就处于这种观念，我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。

176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？