史威登堡神学著作
948.启22:11.“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”表所有人,具体地死后各人受审判之前,总体地最后审判之前的状态;良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人,“为义的”表示处于良善的人(668节);“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人(702, 728, 924节),“圣洁的”表示处于真理的人(173, 586, 666, 852节);由此可知,“不义的,叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶,“污秽的,叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假;而另一方面,“为义的,叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善,“圣洁的,叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走,是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走,他就是越陷入邪恶;真理越从陷入虚假者那里被拿走,他就越陷入虚假;而另一方面,邪恶越从处于良善者那里被拿走,他就越处于良善;虚假越从处于真理者那里被拿走,他就越处于真理。要么这种情形,要么那种情形发生在死后的每个人身上,因为以这种方式恶者为地狱作准备,善者为天堂作准备;恶者无法带着良善与真理下地狱,善者也无法带着邪恶与虚假上天堂,因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过,要清楚知道,这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人;事实上,内在邪恶的人有可能外在良善,因为他们行事说话像善人,如伪君子;内在良善的人可能有时外在邪恶,因为他们有可能外在行恶,说虚假,然而他们可能会悔改,渴望获知真理;这和主说的一样:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26)
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上;总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡,要么得救的人身上;在这事发生之前,最后的审判无法被执行,因为只要恶者仍持有良善与真理,他们就会于外在和最低层天堂的天使相联;尽管如此,他们还是要分开;这就是主在马太福音(13:24-30,38-40)中的预言,前面解释这些预言(324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见,“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义:
但以理啊,你只管去;因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白;他们必行恶;一切恶人都不明白;惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)
274.“又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知:“七”是指总体上的一切事物;“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理;因此,“七灯”表示总体上的一切真理,也就是神性真理;“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着,故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节),所以经上说:“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节);“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。
“灯”表示真理,这些真理被称为信之真理,这一点从以下圣言中的经文清楚看出来,如诗篇:
你的话是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:105)
“话”被称为“灯”,是因为它是神性真理。诗篇:
你点亮我的灯;耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)
“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力,“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音:
让你们的腰束起来,让你们的灯发光。(路加福音12:35)
要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节);“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。
马太福音:
身体的灯就是眼睛;倘若眼睛是好的,全身就光明;倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23)
眼睛在此被称为“灯”,是因为“眼睛”表示对真理的理解,因而也表示信之真理;由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何,理解力就如何,或说后者的品质取决于前者的品质,正如信之真理从爱之良善获得自己的一切),所以当对真理的理解来自意愿的良善时,整个人都是属灵的,这一点由“倘若眼睛是好的,全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时,情况恰恰相反;那时,它处于纯粹的虚假,这一点由“倘若眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节);“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》,1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解,根本就不明白这些话的意思。
耶利米书:
我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福;“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合,这种结合构成与人同在的天堂和教会;“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录:
灯光在巴比伦不再照耀;新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)
以赛亚书:
她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)
这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯,却没有油;而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候,谨慎的进去赴婚筵,但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)
此处“灯”表示信之真理,“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么,可参看前文(AE 252b节),那里解释了这些细节。
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