史威登堡神学著作
948.启22:11.“不义的,让他仍旧不义;污秽的,让他仍旧污秽;为义的,让他仍旧为义;圣洁的,让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态,总体地所有人在最后审判之前的状态,即:良善将从那些处于邪恶的人那里被除去,真理将从那些处于虚假的人那里被除去;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被除去,虚假将从那些处于真理的人那里被除去。“不义的”表示处于邪恶的人,“为义的”表示处于良善的人(AR 668节);“污秽的”或不洁的表示处于虚假的人(AR 702, 728, 924节),“圣洁的”表示处于真理的人(AR 173, 586, 666, 852节)。由此可知,“不义的,让他仍旧不义”表示处于邪恶的人将更处于邪恶,“污秽的,让他仍旧污秽”表示处于虚假的人将更处于虚假;而另一方面,“为义的,让他仍旧为义”表示处于良善的人将更处于良善,“圣洁的,让他仍旧圣洁”表示处于真理的人将更处于真理。但它之所以表示良善将从那些处于邪恶的人那里被除去,真理将从那些处于虚假的人那里被除去;相反,邪恶将从那些处于良善的人那里被除去,虚假将从那些处于真理的人那里被除去,是因为良善越从处于邪恶的人那里被除去,他就越处于邪恶,真理越从处于虚假的人那里被除去,他就越处于虚假;而另一方面,邪恶越从处于良善的人那里被除去,他就越处于良善,虚假越从处于真理的人那里被除去,他就越处于真理。死后,要么这种情形,要么那种情形发生在每个人身上,因为通过这种方式,恶人为地狱做准备,善人为天堂做准备;恶人不能带着良善和真理下地狱,善人不能带着邪恶和虚假上天堂,因为这会把天堂和地狱混在一起。
但必须清楚地知道,所指的是那些内在邪恶的人和那些内在良善的人;事实上,那些内在邪恶的人可能外在是良善的,因为他们行事说话就像善人,如伪君子所做的那样;那些内在良善的人有时可能外在是邪恶的,因为他们可能外在作恶,说虚假,然而他们可能会悔改,渴望在真理上接受教导;这与主所说的是一样的:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)
在死后受审判之前,所有人都会发生这种情况。这种情况也普遍发生在那些在最后审判之日要么灭亡,要么得救的人身上,因为在这种情况发生之前,最后的审判无法施行,原因在于,只要恶人保留良善和真理,他们就在外在上与最低层天堂的天使结合,尽管如此,他们还是要分离的。这就是主在马太福音(13:24-30, 38-40)中所预言的,前面解释了这些事(AR 324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见,“不义的,让他仍旧不义;污秽的,让他仍旧污秽;为义的,让他仍旧为义;圣洁的,让他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下但以理书中的经文具有同样的含义:
但以理啊,你只管去;因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人清净洁白;他们必行恶;恶人必无一人明白;惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)
1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)
又:
在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)
又:
在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
又:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。
由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:
腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。
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