史威登堡神学著作
948.启22:11.“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”表所有人,具体地死后各人受审判之前,总体地最后审判之前的状态;良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人,“为义的”表示处于良善的人(668节);“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人(702, 728, 924节),“圣洁的”表示处于真理的人(173, 586, 666, 852节);由此可知,“不义的,叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶,“污秽的,叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假;而另一方面,“为义的,叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善,“圣洁的,叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走,真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走;而另一方面,邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走,虚假将从那些处于真理的人那里被拿走,是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走,他就是越陷入邪恶;真理越从陷入虚假者那里被拿走,他就越陷入虚假;而另一方面,邪恶越从处于良善者那里被拿走,他就越处于良善;虚假越从处于真理者那里被拿走,他就越处于真理。要么这种情形,要么那种情形发生在死后的每个人身上,因为以这种方式恶者为地狱作准备,善者为天堂作准备;恶者无法带着良善与真理下地狱,善者也无法带着邪恶与虚假上天堂,因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过,要清楚知道,这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人;事实上,内在邪恶的人有可能外在良善,因为他们行事说话像善人,如伪君子;内在良善的人可能有时外在邪恶,因为他们有可能外在行恶,说虚假,然而他们可能会悔改,渴望获知真理;这和主说的一样:
凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26)
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上;总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡,要么得救的人身上;在这事发生之前,最后的审判无法被执行,因为只要恶者仍持有良善与真理,他们就会于外在和最低层天堂的天使相联;尽管如此,他们还是要分开;这就是主在马太福音(13:24-30,38-40)中的预言,前面解释这些预言(324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见,“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽;为义的,叫他仍旧为义;圣洁的,叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义:
但以理啊,你只管去;因为这话已经隐藏封闭,直到末时。必有许多人使自己清净洁白;他们必行恶;一切恶人都不明白;惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)
38.这就是当今教会的状态,也就是说,它没有信,因为它没有仁。没有仁,就没有任何属灵良善,因为属灵良善唯独从仁存在,或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知,有些人仍有良善,但这良善不能被称为属灵良善,只能被称为属世良善,因为对他们来说,神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱,因为它们教导仁爱,视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在,除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义),不关注生活;只关注信,不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外,它们就只是属世的,仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善,只有某些人所拥有的属世良善。
此外,每个教会起初都是属灵的,因为它始于仁爱;但随着时间推移,它逐渐从仁转向信。结果,它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会,它就走到尽头,因为这时,它将一切都置于知识,很少或丝毫不置于生活。因此,只要人从内在变得外在,属灵之光就在他里面变暗,直到他不再从真理本身,也就是天堂之光看见神性真理,因为神性真理就是天堂之光;相反,他仅仅从属世之光看见它,而属世之光具有这种性质:当唯独它本身,没有被属灵之光光照时,可以说它在夜间观看神性真理,视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理,并被普通大众接受。正因如此,他们的理解力无法被主光照,因为属世之光在理解力中发光到何等程度,属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时,属世之光就在理解力中发光;并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。
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