947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开。“因为时候近了”表示这是必要的，好叫任何人都可以得救；“时候(即时间)”表示状态(AR 476, 562节)，在此表示教会的状态，该状态是这样，这是必要的；“近了”表示必要，因为“近了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必要的。很明显，所指的，不是时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初；而“时候近了”，以及“那必要快成的事”(启22:6)在此所指的那些事，即主在最后审判时的降临和新教会，最近才出现，并经过了17个世纪之后成为现实。启示录第1章也说了同样的话，即：这些事“必须快发生”(启1:1)、“时候近了”(启1:3)；对此，可参看前文(AR 4, 9节)，在那里，它们是指类似的事。
应当说明，所指的，不是时间近了或接近，而是状态的接近。圣言在纯灵义上不从时间和空间的观念中获得任何东西，因为天上的时间和空间看起来的确就像世上的时间和空间，但在那里仍不像世上的时间和空间。因此，天使不能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，除非天使通过状态、照着状态的发展和变化来衡量。由此明显可知，在纯灵义上，“快”和“近”不是指在时间上快了和近了，而是指在状态上快了和近了。这一点看起来的确好像不是这样，原因在于，对世人来说，在他们所有纯属世的低层思维观念里面都有源于时间和空间的某种东西；但高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事物时，他们就处于高层思维观念，因为那时，从时间和空间抽离出来的属灵之光会流入并光照。你若愿意，只要留意你的思维，就可以体验到这一点，从而得以确认。这时，你也会信服，思维既是高层的，也是低层的，因为简单的思维若不从某种更高思维那里，就无法审视或看到自己；人若没有高层思维和低层思维，就不是一个人，而是一个畜生。
“不可封了这预言的话”之所以表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，是因为“封”表示关闭，因此，“不可封”表示打开；“时候近了”表示这是必要的；因为《启示录》只要没有得到解释，就是一本密封或关闭的书；如前所示(AR 944节)，“预言的话”是指主所打开的这书的教义的真理和诫命。这在教会结束时是必要的，好叫任何人都可以得救(可参看AR 9节)。由此明显可知，“不可封了这预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。